Tras las huellas de los dioses

Pandora

2011-11-02T18:44:00.003+01:00

Mucho se ha escrito, dicho e interpretado al respecto de la figura de Pandora, esa mujer de la mitología griega que tantas analogías tiene en otros relatos y mitos creacionales, como en la Eva bíblica y sus semejantes en tradiciones mesopotámicas, al menos en la interpretación del conocido Robert Graves. Pandora ha dado nombre, de hecho, a una expresión muy popular en nuestra lengua castellana: la caja de Pandora. Y en torno a la caja -o vasija, o ánfora- de Pandora versa, en efecto, su mito.

Pandora aparece de manera fundamental en los versos de Hesíodo, el autor célebre por su Teogonía y su Los trabajos y los días, ambas obras clave de la lírica con tema mitológico-religioso griega y llaves para entender esta cultura. Se presenta nada más y nada menos que como la primera mujer, creada por los dioses y dotada de una serie de dones y cualidades negativas por estos (en el singular nacimiento de Pandora participan Afrodita, Atenea, Hermes,…). Por medio de ella el mar entra en el mundo de los seres humanos. En Los trabajos y los días, la teórica introducción del mal se materializa a través de la apertura de un ánfora -o caja a partir del Renacimiento- en la que se escondían todos los males y penalidades para los hombres. Cuando Pandora, asustada por lo ocurrido, cierra el recipiente, en el fondo tan solo queda la esperanza.

Les dejo la particular interpretación del mito de Françoise Roy en su obra A flor de labios:

Abrí sin malicia. Curiosidad femenina, usted sabe. La vasija venía sellada. Pero la hoz del destino tiene el poder de arrebatar luz al día. Y en la granada de su boca, el hado arrebaña sus demonios mientras me dice que yo, y cada uno de nosotros que cayó como lluvia en este lugar, somos también una caja.

Acopiando fuerzas, procuro cerrar la tapa. Es imposible. Un remolino aprisionado durante siglos en el hermético cántaro de las profundidades empieza a salir como viento en procela, arrastrando en su cauce seres que me habitaban desde un lupanar cerrado a llave: un dragón con un frasco de elixir del olvido en las garras, una sacerdotisa pregonando la inminencia de un eclipse de sol, un ángel negro y desnudo con rasgos de sátiro que se abanica con un ramo de siempreviva, enanos dedicados a la forja, alimañas cojas, tuertas o sin patas, un buitre con una gavilla de pasionaria en el pico, ánimas de mi linaje encaramadas en una barca con mascarón de sirena, viendo pasar un cometa.

Abrir la caja: solsticio de invierno en el verano de mis manos imprudentes.

Nota final: La imagen es una fotografía de Yvonne Park en su interpretación del mito.

El corazón de Antígona

2011-08-30T11:26:00.005+02:00

“Creonte, acostado en el lecho de Edipo, descansa sobre la dura almohada de la razón de Estado. Algunos descontentos, dispersos por las calles, borrachos de justicia, tropiezan con la noche y se revuelcan al pie de los hitos. Bruscamente, en el silencio estúpido de la ciudad que duerme su crimen como una borrachera, se precisa un latido que proviene de debajo de la tierra, crece, se impone al insomnio de Creonte, se convierte en su pesadilla. Creonte se

levanta, y palpando a ciegas encuentra la puerta de los subterráneos, cuya existencia sólo él conoce; descubre las huellas de su hijo mayor en el barro del subsuelo.

Una vaga fosforescencia que emana de Antígona le permite reconocer a Hemon, colgado del cuello de la inmensa suicida, impulsado por la oscilación de aquel péndulo que parece medir la amplitud de la muerte. Atados uno a otro como para pesar más, su lento vaivén los va hundiendo cada vez más en la tumba y ese peso palpitante vuelve a poner en movimiento toda la maquinaria de los astros. El ruido revelador traspasa los adoquines, las losas de mármol, las paredes de barro endurecido, llena el aire reseco de una pulsación de arterias. Los adivinos se tienden en el suelo, pegan a él el oído, auscultan como médicos el pecho de la tierra sumida en su letargo. El tiempo reanuda su curso al compás del reloj de Dios. El péndulo del mundo es el corazón de Antígona”.

[Fuegos, Marguerite Yourcenar]

Este blog ha visto la publicación de toda una serie de artículos al respecto de la trágica saga tebana, iniciada con el crimen de Layo que marcó ácidamente el destino de Edipo, triste padre de Antígona. Tres generaciones y tres tragedias que forman parte de una misma. Fiel a la idea del Mundo Clásico como fuente de inspiración para artistas de todos los tiempos, deseo presentar hoy un fragmento de Marguerite Yourcenar. Esta autora, que vivió algunos de los años más convulsos del siglo XX, conquistó la fama con su novela Memorias de Adriano, a día de hoy considerada una imprescindible de la narrativa histórica no sólo por la referencia a unos hechos concretos, sino por su valor literario e incluso lírico.

Yourcenar escribió un gran número de relatos breves a lo largo de su vida. Me centro hoy en Fuegos, una obra fruto de una época tormentosa en la vida de la escritora. En este libro de relatos, Yourcenar muestra claramente su pasión por el mundo antiguo y, lo que es más interesante, lo reinterpreta a su gusto, creando su propia mitología a partir de éste. Así, por sus páginas desfilan y se convierten en símbolos personajes del mundo de la leyenda o integrados en la realidad, como lo son Antígona, Safo o Patroclo. Yourcenar combina el contexto del mundo antiguo -una ambientación exquisita- con referentes modernos -de circos a hoteles-, consiguiendo así un espacio narrativo que está más allá del tiempo, que pertenece a éste y al mismo tiempo juega en sus lindes. Personajes eternos y temas igualmente eternos tratados de manera magistral son dos de los puntos fuertes de Fuegos. Se trata de un libro personalísimo, donde las vivencias y reflexiones de la autora, atormentada por su infructuosa atracción hacia su editor, se transparentan en la narración.

El fragmento que inaugura esta entrada pertenece a su Antígona o la elección y es una invitación que quiero marcar como obvia a asomarse a esta magnífica obra.

Furia de titantes

2010-04-08T22:20:00.004+02:00

Versionar clásicos nunca ha sido algo fácil, pueden preguntárselo a un Tim Burton asomándose al mundo del Planeta de los Simios o a un no muy conocido director de La Casa de Cera atreviéndose con la obra protagonizada por Vincent Price, para muchos objeto de culto y a su vez un remake. Parece simplemente inevitable que en el mundo del arte se juegue a la versión, la reinterpretación y la creación a partir de algo ya existente. Tan esencial como provechoso, no se trata de algo que deba vituperarse. Y, sin embargo, hay versiones y más versiones, perdonen ustedes la frase tan extraordinariamente vacía. Existe una justificación para emplearla; la reinterpretación y sus numerosas formas es algo demasiado vasto para calificarse o clasificarse.

Personalmente -y, por tanto, en el mero campo de la subjetiva opinión- les diré que me gustan los remakes cuando aportan algo nuevo. Pretender emular una meta artística ya existente carece de sentido si se desea crear y, en ese sentido, jugar con lo comercial o con los efectos especiales, no es una opción. Como cinéfila, me encanta ver nuevas versiones que sugieran, que sorprendan, que hagan pensar y que resulten incluso difíciles de comprender. Si no se pretende añadir algo nuevo en el plano más subjetivo de la creación, si no existe un pretexto artístico, si no hay nada que fascine o que pueda fascinar verdaderamente, mejor dejar un clásico al margen y decidirse a crear algo nuevo. Es extraordinariamente difícil -y al tiempo, hermoso si se hace bien- trazar una nueva realidad artística a partir de lo existente, comprender y sumergirse en lo que ya se ha hecho para extraer algo nuevo.

Una introducción quizá un poco larga y abstracta para el tema que me he decidido a tratar. Y, sin embargo, he visto necesaria hacerla pues, aunque Furia de Titanes sea una película de por sí comercial -y, ese calificativo que últimamente se emplea con bastante frecuencia, perfectamente aplicable a este filme, el de 'cine de palomitas'-, como obra cinematográfica podría llegar a encuadrarse dentro del mundo del arte. No puedo menos que decir, en ese sentido, que aunque no me ha decepcionado porque lo que vi ya lo había presupuesto, tampoco salí satisfecha del cine.

Furia de titanes, versión original y madre de este remake, fue una película del año 1981 que, sin profundidades, situaba al espectador frente a una historia de tipo mitológico, con personajes bastante conocidos -Perseo, Medusa y esa dosis de monstruos cuya existencia en las leyendas grecolatinas resulta hasta cuestionable- y un argumento no demasiado complejo. Acción, caracteres sencillos, un guión que no debe valorarse negativamente, unos efectos especiales no desdeñables si tenemos en cuenta la época y una cualidad de innovación. Nadie pretende afirmar que Furia de titanes marcase un antes o un después, o que tratase un tema al que nadie se hubiese atrevido a asomarse, pero aunque sólo se tratase del título, el enfoque y la estructura del filme sí tuvieron su punto de novedad. No era una película de trascendencia filosófica, ni siquiera cine para ver ocho veces en el curso de un mes o dejar grabado en la mente a lo largo de toda la vida, pero definitivamente uno de esos filmes que deben verse a la hora de asomarse al mundo del celuloide grecolatino.

Las comparaciones son odiosas. Pero, en el caso de los remakes, a veces resultan necesarias. Los efectos especiales de la nueva Furia de titanes se revelan, no me atreveré a negarlo, bastante espectaculares. Todo es más grande -los escorpiones, ese kraken que a todo adolescente que se precie recordará a Piratas del Caribe de manera inevitable-, más sonoro, más brutal incluso, más cargado de acción. Más, más, más... pero, empleando de nuevo esta palabra, más allá de eso, poco de novedoso o de interesante encontramos en Furia de titanes. Un guión demasiado simple acompañado de unos personajes extraordinariamente planos, algo realmente lamentable. Una buena película de acción -y de acción épica y heroica, especialmente- gana puntos de manera muy considerable en cuanto se incorpora una trama interesante y unos caracteres que capturen al espectador. El remake carece de ambas cosas. Algo lamentable, que de nuevo demuestra de manera clara que -pueden lamentarlo todo lo que quieran una amplia colección de pretendidos 'artistas'- la música, el decorado interesante y las infografías y efectos producidos a ordenador no construyen por sí mismos una película.

Fedra

2010-03-14T19:31:00.001+01:00

Puedo afirmar sin miedo al ridículo que, en los últimos tiempos, me he vuelto una persona adicta al teatro. No a ese teatro que contemplamos grabado a la televisión, tampoco a aquel que disfrutamos entre las páginas de un libro, sino el teatro en toda su esencia, la emoción del patio de butacas, la atmósfera, los ojos puestos en el escenario, las palabras y los gestos transmitiendo una historia, llevándonos de la mano hacia las lágrimas o la risa. A causa de esto, acudo con una frecuencia mayor a esta clase de espectáculos y, hace ya más de una semana, tuve ocasión de asistir a la representación de Fedra que está dando la vuelta a España, protagonizada por la actriz Ana Belén.

Me parece oportuno realizar una pequeña introducción a dicha obra antes de dedicar unas cuantas líneas a exponer mi opinión. Fedra es uno de esos personajes mitológicos que fascinan y casi repugnan por igual, cuyas acciones nos parecen ora valerosas, ora comprensibles, ora ensalzables, ora simplemente deplorables. Uno de esos personajes -como Edipo, como Clitemnestra- abocados a la tragedia, que adivinamos desde el comienzo de la historia, que se enreda y entreteje, pero que finalmente llega y culmina.

Fedra es una figura ligada al mito de Teseo (el que mató al Minotauro, el que se coronó rey de Atenas), pero que tiene su historia propia y se ha convertido con el paso de los siglos en uno de esos temas mitológicos recurrentes en la literatura. Se trata, pues, de la esposa -no la primera- de Teseo que, en ausencia de éste, cae irremediablemente enamorada de su hijo, Hipólito. Víctima de la necesidad del ser amado, enloquecida de amor y de culpa, se confiesa al frío Hipólito y es rechazada por éste. Al regreso de Teseo, temiendo la ira de éste si Hipólito se decidiese a confesar y al tiempo despechada, acusa al joven hijo del rey de haber intentado forzarla. Teseo maldice a Hipólito, pidiendo a los dioses que sean estos quienes lo castiguen -nótese la recurrencia de estas maldiciones en la mitología grecolatina-, con lo que el muchacho se ve obligado a enfrentarse a un gran toro surgido de las aguas -ligado a Poseidón, un dios con su importancia en el mito de Teseo-, quedando malerido y muriendo. Una Fedra desesperada se revela culpable y acaba, en la mayor parte de las versiones, suicidándose.

El mito tiene, pues, todos los ingredientes para crear una tragedia atemporal. Fedra nos sacude todavía hoy día, nos sumerge en una espiral de preguntas, de vistazos a esa naturaleza humana tan lejana y tan cercana, nos enfrenta a lo prohibido, a la culpa, a la debilidad del espíritu, a la fortaleza, a la valentía disfrazada de cobardía y a la cobardía que se disfraza de valentía, a todo lo moral y a todo lo inmoral confundiéndose. Y eso mismo ocurre en la genial versión de Juan Mayorga. Con un reparto en el que destacan Ana Belén y, en el papel coprotagonista, Fran Perea -que, debo admitirlo, nunca había imaginado encarnando un personaje semejante, quedando sorprendida gratamente-, la obra muestra a una Fedra humana, una Fedra que encarna el sí y el no, a la que entendemos, queremos y rechazamos. Una Fedra que cruza la historia señalándola y cuyo final intuimos, conociendo o no el mito. Una Fedra que se culpa, que ansía, que lamenta, que disfruta, que odia, que teme, que se redime, que se rinde frente a lo inevitable, que se arrepiente. Una Fedra humana.

Lo recursos técnicos a la hora de la puesta en escena no son nada desdeñables. Los decorados, escasos, se reducían a un panel sobre el que se proyectaban de cuando en cuando sombras, que brillaba con las luces, siempre en perfecta armonía con la obra. Personalmente, desearía destacar la música empleada en la representación. Fragmentos con aire antiguo, cantos en griego de los cuales resulta relativamente sencillo captar algunas palabras, con ese aire mítico que nos invita a preguntarnos si estamos ante un sonido humano o ante uno demasiado abstracto para describirlo. En ese sentido, en los momentos finales, la culminación de la tragedia, la música en crescendo (un Eros, Afrodita), parecía otorgarle verdadero sentido. Eros y Thánatos, unidos finalmente, de la mano, acabando y comenzando juntos o, quizá, separados. Cíclico y eterno, efímero al mismo tiempo como lo es la vida humana.

Un Harry Potter con tono mitológico

2010-02-04T19:27:00.007+01:00

No, no se trata de un título que busque la rechifla o la burla, ni siquiera la crítica, sino de una comparación que me parece bastante interesante a la hora de hacer referencia a una película cuyo estreno me gustaría reseñar un cierto tiempo antes de que tenga lugar. Se trata de Percy Jackson y el ladrón del rayo o, lo que es lo mismo, un fenómeno literario muy parecido a la saga Harry Potter -y a otras tantas sagas de literatura juvenil fantástica, si me apuran- que será llevado al cine. De hecho, el filme está dirigido por quien adaptó a la gran pantalla el primer libro de la saga de Rowling.

Protagoniza esta historia un joven de dieciséis años -Percy Jackson, no es difícil realizar la deducción- que, como suele ocurrir en esta clase de filmes, no es lo que deberíamos llamar una 'persona normal'. Pero, contrariamente a lo que el espectador podría esperarse en base a la extraordinaria cantidad de películas y novelas que circulan por el mercado actual y que tienen un argumento semejante, en este caso el muchacho no hace gala de poderes mágicos 'comunes' o de una rara vinculación con alguna clase de mundo paralelo, sino que resulta ser descendiente del mismo Poseidón. Y, como una mezcla de Teseo y Perseo modernos, vivirá una serie de aventuras a caballo entre dos realidades, la de aquellos que son como él y que se hallan próximos al mundo de unos dioses muy humanos, y lo que podríamos denominar el mundo cercano y real.

Por supuesto, el interés de la cinta en lo que a los aspectos que deben reseñarse en una bitácora de mitología grecolatina se refiere, aparece de manera clara. Recreación e influencias de muy diversos mitos, iconografía clásica y moderna entremezclada, analogías y asociaciones de ideas y, lo que resulta muy importante, un formato y enfoque considerablemente comercial en cuanto a niños y adolescentes se refiere. En el fondo, una buena manera de introducir el mundo de la mitología en el del cine y la literatura de fantasía -la relación, en el fondo, no es tan compleja-, como de demostrar la vigencia de dichos mitos y la posible actualización de los mismos.

Y, por supuesto, la influencia y las características en cierta manera didácticas, pese a que a la cinta se le supone un carácter lúdico. A modo de personal anotación, he de decir que los escenarios utilizados para algunas secuencias -como recreaciones de museos arqueológicos, siempre entremezclando lo moderno y antiguo- me recuerdan sin duda al uso semejante de escenarios en algunas películas de cine alternativo y se constituyen como una de las bazas de este filme. Por supuesto, desde mi particular punto de vista.

¿Puntos negativos? Los posibles y contrastados errores y confusiones de interpretación de mito, el sacrificio de determinadas referencias y maneras de enfocar una serie de leyendas en beneficio de unos rasgos algo más comerciales y el tremendo riesgo que supone jugar con elementos mitológicos para crear una historia cercana al cine fantástico de hoy día. Y, aún así, con todo aquello que posiblemente podrá reprocharse al filme, recomiendo encarecidamente a todo posible espectador que acuda al cine sabiendo que no va a ver un tratado sesudo de mitología, ni un filme complejo y artístico. Una película de reinterpretación, con toques comerciales e influencias modernas. Es algo que no debe olvidarse.

Edipo visto por Les Luthiers

2010-01-10T19:05:00.003+01:00

Es menester continuar con la publicación de una serie de textos acerca de la leyenda de Edipo y, una vez concluida la narración de ésta, resta la escritura de entradas acerca de las influencias culturales de dicho mito tanto en su época, como en otras posteriores. De este modo, les dejo el vídeo de una actuación de Les Luthiers, con el tono habitual de estos excelentes artistas, que hace referencia tanto a mito de Edipo, como al complejo de Edipo, una cuestión de psicología que trataré un poco más adelante. Un referente relativamente moderno y particular -el humor de Les Luthiers es especial dentro de su género, sin duda-, interesante y cómico para iniciar esta segunda parte de la curiosa Saga Tebana que esta autora está llevando a cabo en su blog.

El destino de Tebas es cosa de dos

2009-12-18T22:59:00.003+01:00

Ante todo, una disculpa por el retraso en publicar, pero de nuevo me hallo aquí, dispuesta a concluir con esta entrada la trágica historia de Edipo, progenitores y descendientes, antes de iniciar los artículos acerca de los referentes culturales vinculados con este mismo mito. El último momento al que hice referencia, les recuerdo, fue aquel en el que un Edipo cegado deja el trono y la acción comienza a girar en torno a sus hijos.

Son estos cuatro hijos los protagonistas de una nueva y no menos dramática tragedia. Polinices, Eteocles, Ismene y Antígona serán objeto de la maldición de Pélope transmitida a través de las generaciones. Al hilo de esto, sería interesante recordar que son muchas las culturas en las que aparece esta maldición que abarca a varias generaciones, normalmente un número determinado. Dentro de textos bíblicos y de mitos relacionados con el mundo de la religión judía, además de muchas otras culturas orientales, aparece de recurrente modo.

Sin sucesor claro, los dos hijos varones, Polinices y Eteocles, deciden que, como buenos hermanos que son y como hombres justos que también suponen ser, podrán llevar a la perfección un gobierno compartido o, al menos, equitativo. De este modo, y con la mejor de las voluntades, deciden que cada uno de los dos gobernará durante un año, momento en el cual deberá ceder el trono a su hermano.

Un Eteocles ansioso de ostentar poder y comportarse de manera justa inicia así su reinado, que lleva con rectitud y sin que pueda existir reproche. Sin embargo, transcurridos los doce meses, cuando Polinices le reclama el trono que en efecto le pertenecerá a él durante un año, Eteocles se aferra a su cargo y se niega a cumplir con lo pactado anteriormente. Y, dejando de lado toda buena voluntad o sentido de la virtud, se inicia una fraticida guerra entre amos hermanos, que aparecerá de forma bastante detallada en varias tragedias griegas sumamente interesantes, como se verá más adelante.

Esta guerra, como muchos otros conflictos de la historia real o mítica, no tiene un vencedor claro, sino que ambos combatientes pierden la batalla y la vida. De esta forma, se cumple el mítico destino que alude a la existencia de tragedia y desolación en las generaciones posteriores; ni siquiera los hijos de Edipo pueden escapar al destino de los dioses, al igual que tampoco pudo su padre ni fueron capaces de ello sus abuelos.

En este punto de la historia aparece otro personaje relevante, el de Antígona. Ésta, hermana de Polinices, Eteocles e Ismene, cobra protagonismo a causa de su reacción frente a la prohibición dictaminada por Creonte de sepultar con las debidas honras fúnebres a Polinices, ya que, al haber atacado la ciudad enfrentándose a su hermano y traicionado los intereses de ésta, se considera un traidor convicto de este terrible crimen. Cabe destacar que el hecho de no ser enterrado es algo muy grave para los griegos, al igual que para los romanos; recordemos ese fragmento de la Eneida en el que Eneas se encuentra cara a cara con las almas que no pueden en siglos subir a la barca de Caronte por proceder de cadáveres insepultos.

La valiente Antígona, anteponiendo sentido del deber y virtudes familiares al miedo al castigo, entierra el cuerpo de Polinices y realiza los debidos ritos fúnebres, razón por la que es condenada a ser enterrada viva. Termina ahorcándose para evitarlo, en la culminación de una tragedia digna de ser escrita por grandes dramaturgos. Y, de hecho, lo fue. Hablaremos de Antígona como obra teatral más adelante.

Para terminar, y para que no digan ustedes que siempre incluyo referencias a textos clásicos o libros académicos, les dejo el trailer de un musical que ha estado recorriendo ciudades españolas y que puede ser interesante desde el punto de vista didáctico. Uno de los productos teatrales más adecuados para todos los públicos que he visto en torno a este tema, realmente gusta a gente de todas las edades y con todos los grados de saber; he visto a niños de diez y once años disfrutar la obra y comprender ésta perfectamente. Distintas lecturas y tonos, trasfondos diferenciados y un carácter de musical para toda la familia que pocas obras de este carácter poseen. Ya saben... no se entristezcan por el infausto destino de esta dinastía tebana, porque al menos en el mundo de los sueños y el teatro, Antígona tiene un plan.

(I) La imagen se corresponde con un cuadro de Tiepolo que muestra el enfrentamiento entre Eteocles y Polinices.

Edipo. Un destino señalado

2009-11-23T18:53:00.003+01:00

Continúo con este post la narración del mito de Edipo. A modo de pequeño recordatorio, en la entrada anterior pueden encontrar tanto información acerca de los antecesores de este personaje como de su nacimiento, exposición y recogida, además de adopción por parte del rey de una ciudad, Corinto. Y en este punto se inicia el segundo artículo de esta colección de entradas acerca de tan interesante personaje.

Edipo tuvo, de esta forma, una feliz infancia en la corte del rey, creyendo firmemente que era descendiente de éste y no sospechando de ningún modo acerca de su origen. Sin embargo, sus compañeros de juegos, una vez se hicieron un tanto más mayores, empezaron a extender rumores acerca de que el muchacho y el monarca realmente no estaban emparentados, lo que hizo dudar a Edipo de su origen y emprender un viaje hacia el oráculo de Delfos (nótese que el padre de Edipo, Layo, también había tratado de despejar sus dudas en el oráculo de este dios). Éste le profetizó algo semejante a lo dicho a Layo, horrorizando a Edipo. Si su destino era acabar con la vida de su padre y yacer con su madre, realmente no parecía prudente regresar con estos. Y, de esa manera, Edipo decidió abandonar el que había sido su hogar desde que tenía memoria.

El joven príncipe -realmente príncipe destronado en esos instantes- se dirigió solo por los caminos hacia la ciudad de Tebas, en una pirueta que viene a confirmar la importancia del destino en una leyenda como ésta. En una encrucijada, se topó con un hombre mayor que él, con el cual se enzarzó en una terrible discusión. La cuestión degeneró hasta el punto de que un enfurecido Edipo atacó al otro viajero, acabando con su vida y prosiguiendo el camino de forma discreta, relegando ese hecho a un plano secundario. Lo que Edipo no sabía ni podía saber era que acababa de matar a su verdadero padre y, por tanto, cumplido la primera parte de la profecía.

Aproximándose ya a la entrada de Tebas, el héroe -o antihéroe, según se le mire- comeitó la que sería quizá una de sus famosas hazañas. En el post anterior mencionaba ya a la esfinge, bestia mitológica enviada por Hera, Hades, Ares o incluso Apolo, sobre ello no hay claro acuerdo. De un modo u otro, el mentado ser tenía aterrorizados a los tebanos, ya que bloqueaba la entrada a la ciudad -pensemos en las consecuencias, por ejemplo, para el comercio- atacando a todo viajero que se cruzase. Nadie que se hubiera encontrado con ella continuaba vivo.

La razón de semejante eficacia asesina de la esfinge no radicaba en que ésta matase irracionalmente a cualquier individuo que pretendiese entrar o salir en Tebas, sino al planteamiento por su parte de un acertijo a los viajeros. En caso de acertarlo, la esfinge se comprometía a no devorarlos, mas, en el de equivocarse, era muy rotunda en cuanto al destino que estos hombres tendrían. Nadie había sido capaz de desentrañar los acertijos de la esfinge, que se escapaban incluso a los hombres más sabios.

Edipo, como cualquiera pueda ya imaginarse, se enfrentó en este singular duelo intelectual a la terrible bestia, que le planteó una cuestión hoy ya inmortalizada y presente en la cultura popular: De entre todos los seres vivos, ¿cuál es aquel que con las luces del alba camina a cuatro patas, al mediodía se yergue sobre dos y, en cuanto llega el ocaso, necesita de tres? A lo que Edipo respondió de forma sencilla, refiriéndose al hombre (que gatea cuando es un niño, camina erguido más adelante y necesita de un bastón en su vejez). En otras versiones, a Edipo se le plantea un segundo acertijo, aunque la leyenda más aceptada y conocida sólo contiene el primero. De un modo u otro, una desesperada esfinge acabó sus días estampándose contra las rocas de un acantilado.

Edipo, tras haber concluido semejante hazaña, se dirigió a la ciudad de Tebas, donde fue aclamado como vencedor por una población que se hallaba en permanente estado de tristeza, tanto por causa de la esfinge, como por la reciente y extraña muerte del rey en las cercanías. Vieron en Edipo a un excelente nuevo monarca, de modo que éste aceptó casarse con la viuda del rey (Yocasta) y gobernar a los tebanos.

Los años siguientes transcurrieron en medio de una cierta paz. Edipo fue tan buen gobernante como se había esperado. Tuvo varios hijos con su nueva esposa y supo mostrarse como un rey justo y benevolente. Sin embargo, la situación, que auguraba un feliz final, quizá una vejez tranquila y la pacífica subida al trono de uno de los descendientes, se truncó. Y es que ni los mortales más valientes y decididos podían escapar al destino trazado por los dioses. Edipo había cumplido, de hecho, las dos partes partes de la profecía.

Gracias al adivino Tiresias -personaje protagonista o personaje secundario de una serie de leyendas bastante interesantes- Edipo descubrió la verdad acerca de su pasado y de su presente, tras emprender la búsqueda de la solución a una terrible peste que, cuando todo marchaba a la perfección, atacó la ciudad de Tebas. Yocasta se horrorizó al darse cuenta de que la profecía se había cumplido -con lo que ello conllevaba- y se ahorcó. Un Edipo al borde de la locura no pudo soportar semejante oprobio y destino, de modo que se vació los ojos con los broches del vestido de su madre y esposa, decidiendo vivir el resto de sus días como un triste vagabundo, aún pese a lo dicho por los cuatro príncipes. Ismene, Antígona, Eteocles y Polinices serán protagonistas del próximo artículo.

(I) Edipo y la esfinge en un cuadro de Ingrès.

Edipo. El origen

2009-11-09T18:05:00.012+01:00

Pensaba iniciar una serie de artículos -ya ven que este blog de mitología adopta unos carices muy temáticos de cuando en cuando, sea la Guerra de Troya o los animales mitológicos- acerca del mito de Edipo y aquellos que de él se derivan. Conocido por casi todo el mundo, al menos de forma superficial, es simplemente imprescindible a la hora de asomarse al mundo de las leyendas. Iré más allá. Al igual que la propia leyenda en torno a la destrucción de Troya, se ha reinterpretado de tantas maneras y ha dado lugar a tantas y tan dispares manifestaciones culturales que nadie debería pasarlo por alto.

Desde Edipo Rey y Antígona como títulos de grandes tragedias clásicas, hasta imponentes cuadros o películas de directores consagrados, como Pier Paolo Pasolini. ¿Y qué decir de las leyendas que se entrelazan con la de Edipo? La Esfinge, los conflictos en Tebas entre sus hijos Polinices y Eteocles, la particular leyenda del padre de Edipo y un largo etcétera. En este primer post me referiré a la leyenda de este personaje en concreto, tratando en consecutivos artículos los mitos vinculados y derivados, además de las manifestaciones culturales más relevantes, en los campos de la literatura, el teatro, el cine, la fotografía artística, la ópera,...

Edipo tenía como célebres progenitores al rey de Tebas, Layo, y a su esposa, Yocasta. Layo, al margen de su interesante papel como padre de Edipo, tiene un significado relevante dentro de la fundación de Tebas y del posterior desarrollo de la historia de esta ciudad. El trono le fue inicialmente arrebatado por Anfión y Zeto, de manera que Layo buscó refugio y asilo en la corte de otro rey, Pélope, el cual acabó por confiarle la educación del joven Crisipo. Layo cometió el error de dejarse llevar por un deseo que juzgaba irrefrenable; durante los juegos de Nemea, secuestró al muchacho y se lo llevó consigo a Tebas, violándolo y manteniéndole retenido. Este hecho, el conocido crimen de Layo, acarreó terribles consecuencias. No sólo para Layo, sino para Tebas y para el devenir posterior de la leyenda de Edipo.

La primera de ellas, y por supuesto crucial a la hora de echar un vistazo a los acontecimientos posteriores del mito, fue la maldición que el enojado rey Pélope arrojó sobre Layo y, por ende, sobre lo vinculado con él. No sólo a causa del secuestro y violación de su hijo, sino que también a causa de la muerte de éste. Existen distintas versiones que justifican la misma, desde el suicidio del joven deshonrado hasta un asesinato perpetrado por sus hermanos o por la esposa de Pélope, Hipodamía. Sea como fuere, el dolido y airado Pélope maldijo a Layo y a sus descendientes hasta la tercera generación (tipo de maldición frecuente en otras culturas paralelas y cercanas a la griega). Fue una consulta al Oráculo de Delfos lo que le reveló el contenido y significado de la maldición; la sacerdotisa de Apolo le informó de probablemente críptica forma de que carecería de descendencia masculina y que, en caso de tener un hijo, éste mataría a su padre y yacería con su madre. Triste panorama que marcaría el destino igualmente triste de Edipo.

La segunda, bastante más discutida, alude a la Esfinge. Según algunas fuentes (preciso consultar en este punto a Apolodoro), Hera envió a esta bestia mitológica a obstruir el camino a Tebas debido a que los habitantes de esta ciudad permanecieron incólumes ante el crimen de Layo. Sin embargo, en este punto los estudiosos no se ponen de acuerdo. En otras versiones, es Ares, Hades o Dioniso quienes se revelan responsables de la presencia del terrorífico ser.

De un modo u otro, Layo se encontró con un doble problema, aún pese al muy cuestionable origen del segundo, que trataré posteriormente por no referirse tanto a los orígenes de Edipo. En la mayor parte de las versiones del mito, el rey no habló a su mujer de lo profetizado por el oráculo. De este modo, tras evitarla durante un tiempo muy consciente del peligro que entraña para ambos el tener un posible hijo varón, yació con ella hallándose ebrio. En otras frecuentes versiones, Layo tomó conciencia de la maldición al darse cuenta de que el hijo que deseaba tener se hacía esperar, acudió al oráculo de Delfos, el cual por medio de una profecía le reveló el terrible destino que se le avecinaba. Yocasta quedó encinta y dio a luz al descendiente de Layo. Para horror del rey de Tebas, se trataba de un varón. Inmediatamente, el soberano ordenó que el pequeño fuera asesinado. Sin embargo, los hechos discurrirían en una línea muy diferente.

Algunas versiones señalan que fue el amor de madre de Yocasta lo que la movió a impedir el infanticidio. En otra leyenda más conocida, Layo ordenó a un hombre que abandonase a su hijo en el Citerón (monte cercano) con intención de que muriera, probablemente ordenándole también que acabase directamente con la vida del pequeño. Sin embargo, este anónimo personaje se compadeció del bebé y sencillamente le abandonó, dejándole con los tobillos agujereados y una cuerda uniéndolos, lo que causó la hinchazón que derivaría, según la tradición, en el nombre del personaje.

La muerte parecía cuanto menos segura para Edipo. Sin embargo, como suele suceder en muchas de estas leyendas (si se detienen un momento a pensar en nuestra propia tradición seguro que encuentran alguna), algo le salvó del inminente final. Un pastor encontró al bebé y, apiadándose del niño, lo llevó frente a aquellos que gobernaban el lugar donde vivía. Y, de este modo, Edipo fue adoptado por los reyes de Corinto, Pólibo y Mérope (en otras versiones, Peribea).

(I) Vasija del Louvre, datada varios siglos antes de Cristo, en la que se representa tanto a la Esfinge como a Edipo.
(II) Edipo niño en brazos de un pastor en una escultura que pueden encontrar en el Museo del Louvre.

Deucalión y Pirra: el Diluvio

2009-10-19T18:09:00.003+02:00

Si hay una leyenda que desde la primera ocasión en la que pude leerla me llamó profundamenta la atención, fue esta narración del diluvio, tan semejante a la más conocida por tradición bíblica e influencia de la cultura cristiana en la nuestra propia. Sin embargo, puestos ya a informarse acerca del tema, como ocurre con muchos otros esquemas de mitos y cuestiones religiosas, esta idea fundamental del diluvio aparece en múltiples culturas y tradiciones, tan dispersas como aquellas de Oriente o las relacionadas con la América Precolombina.

Recordemos por un momento la división en diversas edades (rememoremos la célebre Edad de Oro) a la que incluso hacen mención algunos filósofos. Zeus, en el momento de acabar con las personas de esta Edad Dorada, en otras versiones furioso con quienes habían aceptado el fuego de Prometeo, envió un diluvio sobre la humanidad que duró nueve días con sus nueve noches, asolando la Hélade. Pirra y Deucalión, por divina indicación, construyeron un arca donde refugiarse y salvar a una pareja de cada animal, similitud clarísima con el mito bíblico.

Una vez cesó el diluvio y las aguas bajaron de nivel, el arca se posó sobre el monte Parnaso, muy relevante dentro de la mitología griega. Tan sólo quedaba el problema de la repoblación de un mundo en el cual apenas existían personas. El oráculo de Temis proporcionó a Pirra y Deucalión una curiosa indicación: Volveos hacia atrás y arrojad los huesos de vuestra madre. Acertadamente, interpretaron que con madre se refería a la diosa Gea (la Tierra) y que con huesos, a las piedras. De aquéllas rocas que en efecto arrojaron, surgieron cientos de seres humanos.

(I) Momento final de la leyenda visto por el artista Giovanni Maria Botalla, también llamado Rafaellino.

El camino de los mitos

2009-10-01T17:44:00.002+02:00

Hace unas semanas, tuve la ocasión de adquirir un libro sumamente interesante, uno de esos textos que merecen ser colocados en un estante bien visible, para reparar en ellos de cuando en cuando y volver a disfrutar de sus páginas. Un libro del que disfrutar y con el que reflexionar en diversos sentidos, desde el análisis de la influencia mitológica hasta la más pura estética literaria.

Se trata de un conjunto de relatos, elaborados por distintos autores, en los cuales se toman como base diferentes mitos para construir hábiles piruetas literarias, textos que no tienen por qué ambientarse en la época correcta o realizar un calcado retrato de un determinado personaje, o de una serie de costumbres, pero que nos recuerdan hasta qué punto determinados motivos de la historia de la literatura se repiten una y otra vez. Los temas centrales de las leyendas no son una excepción.

La diversidad resultante de que cada relato haya sido escrito desde el individual prisma de su autor es apabullante. Y, al mismo tiempo, todos ellos tienen un punto común en estos temas clásicos que hacen resurgir, y a los que, a veces con nombres y palabras modernas, devuelven la vida.

Fragmento de la contraportada:

"En las páginas interiores de este libro aguardan héroes antiguos, atemporales; esperan a ser leídos diferentes mitos, mitos de indudable vigencia en el tiempo y de un atractivo que ha permanecido inalterado en el tiempo; acechan, a su vez, espantosas criaturas o seres informes unas veces,bellos y equilibrados otras, pero siempre, siempre atrayentes. Es el Camino de los Mitos, que a lo largo de los siglos ha ido adquiriendo distintas formas para llegar a nosotros en plena efervescencia.

Acompañados de unas magníficas ilustraciones, cada autor nos ofrece su visión de determinadas historias en estos deliciosos relatos que son, no nos cabe ninguna duda, un entretenimiento de primer orden y una fuente de conocimientos".

Hipómenes y Atalanta

2009-09-21T16:31:00.004+02:00

Escribiendo un post acerca de Turandot en uno de mis blogs, recordé esta bonita leyenda de Hipómenes y Atalante, decidiéndome que tenía que narrarla de una vez por todas en esta bitácora, ya que lleva meses en la lista de los 'temas a tratar'. Además, ambas leyendas tienen alguna que otra semejanza, nada extraño cuando tenemos e

Eurípides y Hesíodo plantean distintos orígenes para Atalanta, pero las distintas versiones de la leyenda señalan, todas ellas, que fue abandonada en el monte Partenio al nacer, puesto que su padre deseaba un hijo varón. Esta práctica de exponer a los niños no deseados es frecuente tanto en la cultura a la que pertenece el mito, como en la propia mitología griega. Sin embargo, la pequeña no falleció gracias a que fue amamantada por una osa; estos casos de personajes que salen adelante gracias a la ayuda de un animal aparecen también en diversas leyendas, como la celebérrima loba de Rómulo y Remo.

Atalanta creció, pues, viviendo en este monte, donde se convirtió en una ágil y hermosa mujer. Llevó a cabo varias acciones heroicas, como la victoria sobre un par de centauros. Veneraba a la diosa Artemisa, a la cual decidió consagrar su virginidad. No deseando casarse, afirmó que tan sólo contraería matrimonio con el hombre que pudiese vencerla en una carrera, siendo ejecutado aquel que no fuese capaz de alcanzar tal mérito.

Hipómenes, un valeroso joven, decidió desafiarla. Sabiendo de antemano que, en condiciones normales no podría vencer, suplicó ayuda a Afrodita, la diosa del amor. Ésta se decidió a darle una solución, y le entregó unas manzanas de oro obtenidas del árbol del Jardín de las Hésperides, hijas de Atlas. Durante la carrera, Hipómenes lanzó las manzanas alternativamente varios metros por delante de Atalanta, adelantándola cuando ésta se detenía a contemplarlas, subyugada, y ganando finalmente la carrera.

Aunque la historia pudo haber concluido de modo alegre, con Atalanta e Hipómenes jutnos, por el contrario tuvo un desenlace trágico. En una ocasión, consumaron su amor en un templo, rompiendo por accidente una estatua. La ira de Afrodita o la ira de Zeus, existen dos versiones, pero el final es el mismo, en el cual ambos son convertidos en leones. Una leyenda posterior señala que son esto dos leones quienes tiran del carro de la diosa Cibeles.

Ovidio narra así la metamorfosis:

"De luz exigua había cerca de esos templos un receso,
a una caverna semejante, de nativa pómez cubierto,
por una religión primitiva sagrado, adonde su sacerdote,
de leño, había llevado muchas representaciones de viejos dioses.
Aquí entra y con ese vedado oprobio ultraja los sagrarios.
Los sagrados objetos volvieron sus ojos, y coronada de torres la Madre
en la estigia onda a los pecadores duda si sumergir.
Condena leve le pareció. Así pues, unas rubias crines velan,
poco antes tersos, sus cuellos, sus dedos se curvan en uñas,
de sus hombros unas espaldillas se hacen, hacia su pecho todo
su peso se va, las supremas arenas barridas son de su cola.
Ira su rostro tiene, en vez de palabras murmullos hacen,
en vez de sus tálamos frecuentan los bosques y, para otros de temer,
con su diente domado aprietan de Cíbeles los frenos, los leones.
De ellos tú, querido mío, y con ellos del género todo de las fieras,
el que no sus espaldas a la huida, sino a la lucha su pecho ofrece,
rehúye, no sea la virtud tuya dañosa para nosotros dos.”

(I) Hipómenes y Atalanta en un cuadro de Guido Reni.

Narciso, de Oscar Wilde

2009-09-09T00:06:00.005+02:00

Coincidiendo con la publicación de un post acerca de los poemas y poesía en prosa del genial Oscar Wilde en mi blog de literatura (artículo que pueden consultar aquí), me gustaría dedicar hoy una entrada a un escrito del autor irlandés en el cual se hace referencia al mito de Narciso, tratado en mi última entrada.

No publico este breve texto tan sólo porque tenga que ver con la mitología, y más concretamente con la leyenda en cuestión, sino porque es también una joyita literaria, para saborear con detenimiento y reflexionar. Una buena mezcla de literatura y mitología.

Cuando murió Narciso, el remanso de su placer se trocó de una copa de aguas dulces en una copa de lágrimas saladas, y llegaron llorando a través de los bosques las ninfas de las montañas, las oréades, para consolar al remanso con su canto.
Y cuando vieron que el remanso se había trocado de una copa de aguas dulces en una copa de lágrimas saladas, soltaron las verdes trenzas de sus cabellos y gritando al remanso le dijeron:
-No nos sorprende que hagas un duelo tal por Narciso, tan hermoso como era.
-¿Era hermoso Narciso? -dijo el remanso.
-¿Quién había de saberlo mejor que tú? -respondieron las ninfas-. A nosotras siempre nos desdeñaba, pero a ti te cortejaba, y solía recostarse en tus orillas e inclinarse a mirarte, y en el espejo de tus aguas reflejaba gustoso su belleza.
Y el remanso respondió:
-Pero yo amaba a Narciso porque, cuando recostado en mis orillas se inclinaba a mirarme, en el espejo de sus ojos veía mi propia belleza reflejada.

(I) Cuadro de Caravaggio que ilustra el mito.

Narciso

2009-07-07T12:21:00.001+02:00

El mito de Narciso es, sin duda, uno de los más conocidos de la mitología grecolatina, al menos de una manera superficial. Se trata de un personaje representativo que ha trascendido su propia leyenda, convirtiéndose en un símbolo y dando nombre a la patología del narcisismo, o excesiva estima y amor hacia uno mismo.

Narciso era un joven excepcionalmente hermoso y, aunque era cortejado por numerosos hombres y mujeres, se alejaba de todo contacto humano, rechazando a sus galantes pretendientes. Tal actitud acabó por desencadenar la cólera divina. En una versión del mito, Narciso responde a los regalos de uno de sus enloquecidos adoradores con una espada, sin poder prever que, ante su despecho, este hombre acabaría matándose con ella. En otra versión es el rechazo hacia la ninfa Eco, que respondía con las mismas palabras a sus afirmaciones cuando Narciso vagaba solo por el bosque en el que había vivido (versión ampliamente extendida por Ovidio).

Sea como fuere, el castigo para el soberbio Narciso fue tan cruel como ingenioso, ya que el joven acabó enamorándose de su propio reflejo en una laguna. Lo que sigue es ampliamente conocido: el bello muchachito languideció contemplándose, olvidando comer y beber, casi sin dormir, embelesado por su reflejo. Finalmente acabó muriendo y en el lugar de su muerte nació la flor llamada Narciso.

Ovidio (¡con qué frecuencia cito en este blog a Ovidio) describió de este modo la muerte del joven, en un pasaje que siempre me ha gustado y emocionado; pueden encontrarlo en este enlace.

Le Roman de Troie

2009-06-17T19:28:00.004+02:00

Si hay algo que me encanta del mundo clásico, es el modo en el que su legado ha pervivido en siglos posteriores, llegando incluso hasta nuestros días. La mitología es un excelente ejemplo de ello, omnipresente en distintas artes, desde la pintura y la escultura hasta algunas películas relativamente modernas (el tema de las influencias de la mitología clásica en el cine da para tratado y tesis).

Uno de los rasgos de esta influencia más interesantes esta reinterepretación de mitos que se hizo en la Edad Media y la composición de nuevos textos acerca de leyendas ya existentes, en especial sobre la caída de Troya (tema ya esencial en la historia de la literatura) o de la fundación de Roma. Es el caso del largo poema narrativo al que me refiero hoy, Le Roman de Troie, que fue escrito por el francés Benoît de Saint-Maure, redactado nada más y nada menos que en siglo XII, es decir, tras el fin de la Época Clásica y mucho antes del Renacimiento.

Este caso es fascinante también porque no se basa sólo en la fuente homérica (a la que, de hecho, tampoco presta una excesiva atención), sino a otras de origen oriental, con lo que la visión de la leyenda es muy distinta. Es muy necesario prestar atención a esto, pues Le Roman de Troie influenció notablemente a otros autores posteriores de gran renombre (Bocaccio o Shakespeare), cuando podríamos pensar en la sola existencia de una influencia homérica. Esta es buena ocasión para recordar la importancia de ser conscientes de que en mitología no sólo existe una versión de cada leyenda, sino que a menudo, dependiendo de épocas, zonas geográficas y modos de pensar, pueden surgir distintos relatos que marquen representaciones artísticas e interpretaciones posteriores.

(I) Paris y Helena en un célebe cuadro de Jacques Louis David.

Medusa

2009-05-27T17:06:00.004+02:00

Inauguré hace meses una sección dedicada a animales y extraños seres mitológicos, en la que he ido escribiendo algunos posts sueltos. Hoy desearía dedicar un artículo a Medusa -y, por extensión, a las Gorgonas-, un personaje mitológico al que casi todo el mundo, iniciado o no en el mundo de las clásicas, conoce, aunque no tenga conocimiento del nombre o la leyenda que se le atribuye.

Medusa es un personaje clave dentro del mito de Perseo, acerca del cual escribí hace tiempo una entrada (pueden consultarla aquí). El nacimiento de Medusa -de las tres Gorgonas, pues- se vincula con los orígenes de lo existente, tras el Caos primigenio. Se vincula, por un lado, con Forcis (según Hesíodo, uno de los hijos de Ponto y Gea) y Ceto (monstruo que habitaba las profundidas marinas), pero más a menudo con Tifón (otro monstruoso ser) y Equidna (ninfa vinculada con Ceto, con toque monstruoso incluido). Con semejantes progenitores, a nadie le extraña que las Gorgonas fuesen seres mitológicos de apariencia monstruosa y comportamiento lo bastante terrible para ser temidas.

La imagen de las Gorgonas permanece desde su origen en el imaginario colectivo. Generalmente se las describe como monstruos femeninos con serpientes en lugar de cabellos, ojos brillantes y poco humanos, y rostro por lo demás terrible. Una tradición anterior, de la que Píndaro se hace eco, habla de que una de las Gorgonas, Medusa, era originalmente hermosa, pero que tras la violación sufrida por el dios marino, adoptó esta horrible apariencia (prestando especial atención al la curiosa cabellera). De Medusa se decía, además, que su mirada era capaz de convertir en piedra a los hombres que osasen contemplar su faz.

Fue el héroe Perseo quien, con ayuda de una serie de objetos y consejos proporcionados por la sabia Atena, consiguió enfrentarse a Medusa, acabando con su vida y con la de sus hermanas. Aún tras la muerte del ser, los ojos de Medusa continuaban conservando su terrible poder.

Como comentaba anteriormente, la figura de Medusa ha permanecido en la memoria, y se ha reflejado en campos tan distintos como el arte (llegando incluso a aparecer en obras de Salvador Dalí) o el psicoanálisis (Freud escribió un artículo cuyo título le hacía referencia).

(I) Medusa en un cuadro de Caravaggio.

Premio Centauro de Oro

2009-05-17T15:07:00.001+02:00

Iniciaré el artículo copiando el post que esta mañana ha aparecido en la plataforma de clásicas Chiron.

"Al celebrarse el día de Internet (17 de mayo), Chiron concede el Centauro de Oro a aquellos blogs de temática clásica, mantenidos por alumnos, que constituyen un ejemplo a seguir y un estímulo para fomentar el amor por el mundo grecorromano.

En esta tercera convocatoria, el Centauro de Oro ha correspondido a:

- M@riel, por sus dos blogs relativos a Grecia (Tras las huellas de los dioses) y a Roma (Hijos de Marte). El valioso contenido de ambos blogs se ve acrecentado si tenemos en cuenta que su autora, que vive en Galicia, es una alumna de tercer curso de la ESO.

- Y al blog Aracne fila i fila, del IES Cristòfol Ferrer, de Premià de Mar. Se trata de un blog de aula, donde publican sus trabajos los alumnos de latín, griego y Cultura Clásica, desde 3º de la ESO hasta 2º de bachillerato.

Desde Chiron queremos felicitar sinceramente a M@riel y a los autores de Aracne fila i fila (con su profesora Margalida Capellà a la cabeza) a la vez que les animamos a seguir con su labor, y deseamos que cunda el ejemplo entre los estudiantes que tienen verdadera estima por el mundo clásico. No es otra la razón de la existencia de los Centauros de Oro".

Como ya han podido leer, me ha sido otorgado el Centauro de Oro del año 2009, galardón que distingue a blogs de temática clásica llevados por alumnos. He de decir que me siento muy emocionada y satisfecha; conocía el premio, pero jamás se me hubiese pasado por la cabeza que mis blogs fuesen merecedores de él.

Mi más sincera enhorabuena a l@s otr@s ganador@s del premio; les felicito con toda sinceridad desde aquí. Recomiendo a mis lectores, del mismo modo, que visiten este otro blog premiado, Aracne fila i fila.

Un blog, como ya he escrito en alguna ocasión, no es cosa de una sola persona, sino que propicia un diálogo y una comunicación. En este sentido, escribir en Hijos de Marte y en Tras las Huellas de los Dioses no sería lo mismo de no ser los posts leídos por otros bloggers o usuarios anónimos, que a menudo dejan su opinión en forma de comentarios. He de estar muy agradecida a tod@s ell@s. Además, debo dar también las gracias a aquellas profesoras que en su día me animaron a continuar con mi blog y que contribuyeron con su granito de arena a que fuese un poco más conocido. No voy a enumerar una a una todas las personas que se merecen un agradecimiento, porque sería una labor ardua, digna de la paciencia de alguna divinidad, y porque, con toda posibilidad, olvidaría algún nombre en la lista, con lo despistada que soy. Por ello, a todo aquel que me lea: gracias.

Un cordial saludo.

Pigmalión y Galatea

2009-05-01T22:59:00.004+02:00

Narraré hoy una nueva leyenda que tiene por protagonista a Galatea, pero el lector no debe confundirse: no se trata de la oceánide Galatea de mi post anterior (Fábula de Polifemo y Galatea), sino de una mujer considerablemente distinta.

El protagonista de este mito es Pigmalión, un rey chipriota que poseía una extraordinaria habilidad para la escultura. Sus obras eran tan hermosas y realistas que parecían personas vivas. Sin embargo, Pigmalión se sentía profundamente desgraciado, ya que a lo largo de su vida había tratado de encontrar a una mujer conforme a sus expectativas, sin lograrlo.

Por este motivo, el rey artista decidió esculpir una estatua que representase a aquella mujer que tanto ansiaba encontrar. Mas el hombre cometió con ello un terrible error: su obra era tan bella y perfecta que acabó enamorándose perdidamente de aquel pedazo de piedra esculpida. La Fortuna, sin embargo, le sonrió por primera vez: Afrodita convirtió a la estatua en una hermosa muchacha, Galatea, que se convirtió en la esposa de Pigmalión.

Ovidio plasmó de este modo el mito en sus Metamorfosis (para leer el mito completo, hagan click aquí).

Los labios le besa, y que se le devuelve cree y le habla y la sostiene

y está persuadido de que sus dedos se asientan en esos miembros

por ellos tocados, y tiene miedo de que, oprimidos,

no le venga lividez a sus miembros, y ora ternuras le dedica, ora,

gratos a las niñas, presentes le lleva a ella de conchas y torneadas piedrecillas

y pequeñas aves y flores mil de colores, y lirios y pintadas pelotas y,

de su árbol caídas, lágrimas de las Helíades; orna también con vestidos su cuerpo: da a sus dedos gemas, da largos colgantes a su cuello;

en su oreja ligeras perlas, cordoncillos de su pecho cuelgan:

todo decoroso es; ni desnuda menos hermosa parece.

La coloca a ella en unas sábanas de concha de Sidón teñidas,

y la llama compañera de su lecho, y su cuello, reclinado,

en plumas mullidas, como si de sentirlas hubiera, recuesta.

«El festivo día de Venus, de toda Chipre el más celebrado,

había llegado, y recubiertos sus curvos cuernos de oro,

habían caído golpeadas en su nívea cerviz las novillas

y los inciensos humaban, cuando, tras cumplir él su ofrenda,

ante las aras se detuvo y tímidamente: «Si, dioses, dar todo podéis,

que sea la esposa mía, deseo» -sin atreverse a «la virgen

de marfil» decir- Pigmalión, «semejante», dijo, «a la de marfil».

Sintió, como que ella misma asistía, Venus áurea, a sus fiestas,

los votos aquellos qué querían, y, en augurio de su amiga divinidad,

la llama tres veces se acreció y su punta por los aires trujo.

Cuando volvió, los remedos busca él de su niña

y echándose en su diván le besó los labios: que estaba templada le pareció;

le allega la boca de nuevo, con sus manos también los pechos le toca.

Tocado se ablanda el marfil y depuesto su rigor en él se asientan

sus dedos y cede, como la del Himeto al sol,

se reblandece la cera y manejada con el pulgar se torna

en muchas figuras y por su propio uso se hace usable.

Mientras está suspendido y en duda se alegra y engañarse teme,

de nuevo su amante y de nuevo con la mano, sus votos vuelve a tocar;

un cuerpo era: laten tentadas con el pulgar las venas.

Entonces en verdad el Pafio, plenísimas, concibió el héroe

palabras con las que a Venus diera las gracias,

y sobre esa boca finalmente no falsa su boca puso y, por él dados,

esos besos la virgen sintió y enrojeció y su tímida luz hacia las luces.

(I) Pigmalión y Galatea en un cuadro de Jean Leon Gerome.

Fábula de Polifemo y Galatea

2009-04-28T18:14:00.004+02:00

Me gustaría compartir con ustedes un fragmento este poema del autor español Luis de Góngora. Se trata de la leyenda en la que Polifemo, horrendo cíclope, se enamora de Galatea, una nereida. Lo cierto es que es un texto interesante desde el punto de vista lingüístico y literario -Siglo de Oro en España-, del que refiero sólo unos versos, por ser demasiado largo. De todos modos, la versión íntegra puede encontrarse fácilmente en Internet.

"¡Oh bella Galatea, más suave
que los claveles que tronchó la aurora;
blanca más que las plumas de aquel ave
que dulce muere y en las aguas mora;
igual en pompa al pájaro que, grave,
su manto azul de tantos ojos dora
cuántas el celestial zafiro estrellas!
¡Oh tú, que en dos incluyes las más bellas!

Deja las ondas, deja el rubio coro
se las hijas de Tetis, y el mar vea,
cuando niega la luz un carro de oro,
que en dos la restituye Galatea.
Pisa la arena, que en la arena adoro
cuantas el blanco pie conchas platea,
cuyo bello contacto puede hacerlas,
sin concebir rocío, parir perlas.

Sorda hija del mar, cuyas orejas
a mis gemidos son rocas al viento:
o dormida te hurten a mis quejas
purpúreos troncos de corales ciento,
o al disonante número de almejas
¿Marino, si agradable no, instrumento?,
coros tejiendo estés, escucha un día
mi voz, por dulce, cuando no por mía.

Pastor soy, mas tan rico de ganados,
que los valles impido más vacíos,
los cerros desparezco levantados
y los caudales seco de los ríos;
no los que, de sus ubres desatados,
o derivados de los ojos míos,
leche corren y lágrimas; que iguales
en número a mis bienes son mis males.

Sudando néctar, lambicando olores,
senos que ignora aun la golosa cabra
corchos me guardan, más que abeja flores
liba inquieta, ingeniosa labra;
troncos me ofrecen árboles mayores,
cuyos enjambres, o el abril los abra,
o los desate el mayo, ámbar destellan,
y en ruecas de oro rayos del Sol hilan".

(I) Galatea en una pintura al fresco.

Píramo y Tisbe

2009-04-03T16:15:00.002+02:00

Hace unos cuantos meses, inicié una serie de artículos dedicados a las grandes historias de amor en la mitología grecolatina. De esta manera, he ido publicando posts acerca de leyendas como la de Eros y Psique o la de Apolo y Jacinto. Me parece que ya es momento de continuar incorporando escritos a esta categoría, razón por la cual hoy haré referencia a uno de mis mitos favoritos, el de Píramo y Tisbe.

Pese a que la leyenda se integra dentro de la mitología griega, transcurre en tierras situadas más al este, en concreto en una ciudad babilonia. Tiene como protagonistas al joven Píramo y a Tisbe, su enamorada. Sin embargo, los padres de los dos amantes les prohiben verse, de manera que ellos buscan un medio de comunicarse, a través de un agujero que hay en la pared que separa las dos casas.

De este modo, Píramo y Tisbe consiguen fijar un momento para verse, al anochecer, lejos de las miradas indiscretas de los ciudadanos. Deciden reunirse cerca de una morera. Es Tisbe quien llega primero, mas se encuentra con una leona. El animal asusta a la joven, que huye del lugar, abandonando por accidente su velo. Cuando Píramo se aproxima a la morera, encuentra la prenda perdida por su amada. La tela está manchada de sangre, pues la leona ha jugueteado con ella y ha dejado esas señales. El joven piensa que Tisbe ha sido devorada por la leona y se suicida allí mismo. Su amada regresa instantes después y halla el cadáver de Píramo, suicidándose a su vez, en la culminación de una tragedia muy semejante al Romeo y Julieta de Shakespeare y a otras obras posteriores, pues el mito de Píramo y Tisbe ha resultado inspirador a lo largo de la historia de la literatura grecolatina.

Ovidio refleja este mito en sus Metamorfosis, añadiendo un detalle interesante. Según su texto -que, se supone, bebe de una tradición anterior- el nombre de la morera en una determinada lengua procede de Píramo, pues es la sangre derramada de Píramo la que otorga a las moras su característico color.

Adjunto el fragmento de estos escritos de Ovidio en el que se narra el final del mito de Píramo y Tisbe:

"Al nombre de Tisbe sus ojos, ya por la muerte pesados, Píramo irguió, y vista ella los volvió a velar. La cual, después de que la prenda suya reconoció y vacío de su espada vio el marfil: «Tu propia a ti mano», dice, «y el amor, te ha perdido, desdichado. Hay también en mí, fuerte para solo esto, una mano, hay también amor: dará él para las heridas fuerzas. Seguiré al extinguido, y de la muerte tuya tristísima se me dirá causa y compañera, y quien de mí con la muerte sola serme arrancado, ay, podías, habrás podido ni con la muerte serme arrancado. Esto, aun así, con las palabras de ambos sed rogados, oh, muy tristes padres mío y de él, que a los que un seguro amor, a los que la hora postrera unió, de depositarles en un túmulo mismo no os enojéis; mas tú, árbol que con tus ramas el lamentable cuerpo ahora cubres de uno solo -pronto has de cubrir de dos-, las señales mantén de la sangría, y endrinas, y para los lutos aptas, siempre ten tus crías, testimonios del gemelo crúor», dijo, y ajustada la punta bajo lo hondo de su pecho se postró sobre el hierro que todavía de la sangría estaba tibio. Sus votos, aun así, conmovieron a los dioses, conmovieron a los padres, pues el color en el fruto es, cuando ya ha madurado, negro, y lo que a sus piras resta descansa en una sola urna".

(I) Píramo y Tisbe en un mosaico de Pafos.

Héroes viajeros

2009-03-07T15:07:00.003+01:00

El otro día, visitando una librería a la que le tengo especial cariño, me topé inesperadamente con un nuevo libro de Robin Lane Fox, autor de culto en el mundo del ensayo histórico accesible a todos. Y es que los textos de Fox resultan tan amenos, claros e interesantes que llegan realmente al público en general, no sólo a los estudiosos de los temas clásicos.

En esta ocasión, se trata de un ensayo acerca de la mitología griega, tema suculento donde los haya (quizá sea un tanto parcial al decir esto, pero escribo en una bitácora de mitología clásica y no es para menos, espero lo comprendan...). No resulta exageradamente extenso; consta de 610 páginas que, con el considerablemente narrativo estilo de este autor, saben incluso a poco.

Ni qué decir tiene que me aferré al libro y me pasé casi quince minutos hojeándolo, aunque me dio tiempo a leer el prólogo y a echar un vistazo a la bibliografía, así como a los distintos capítulos que lo conforman. Se estructura, pues, en cuatro partes fundamentales y, como suele suceder en las documentadas obras de Robin Lane Fox, encontramos un nutrido conjunto de referencias literarias.

En cuanto lo adquiera y lo lea, les ofreceré mi modesta opinión, aunque estoy segura de que no me decepcionará ni les decepcionará.

(I) Portada de Héroes viajeros.

Premio Limonada

2009-03-03T17:15:00.004+01:00

Desde Chicass10 se me nomina a los Premios Limonada. Desde aquí quiero expresar mi agradecimiento por esta nominación, ya que esta clase de premios de la Blogosfera tienen la virtud de emocionarme e ilusionarme (supongo que a cualquier blogger con un corazoncito en el pecho y no un trozo de hierro le sucederá algo parecido). Por ello, como persona agradecida que deseo considerarme, continúo la cadena siguiendo las sencillas normas:

1. Poner el logo en el post o en el blog.
2. Nominar al menos a otros 5 blogs que muestren gran Actitud y/o Gratitud
3. Asegurarse de enlazar bien a los nominados en el post.
4. Hacerles saber que han recibido este premio mediante un comentario en su blog.
5. Esparcir el amor y no olvidarse de enlazar a quien te premió.

Y ahora tocan las pertinentes nominaciones. Quiero dejar bien claro antes de proceder a enumerar los blogs que nomino que no son los únicos que me parecen perfectos candidatos al premio, sino que, de entre todas las bitácoras que me maravillan, me veo obligada a elegir entre cinco, y es imposible quedarse con los verdaderamente mejores.

Letras nómadas, porque se trata del otro blog de la genial Annula, que a punto ha estado de desaparecer de la Blogosfera y que, sin embargo, ha vuelto, y esta vez al frente de dos bitácoras. Y como este blog ha nacido hace poco, le nomino al premio, pues me parece un espacio necesario e interesante.
Expositio internationalis, porque dentro de los blogs en latín que leo (o que al menos visito y trato de entender), es uno de mis favoritos, que lleva un blogger administrador de otro blog excelente, Homo Bonus.
De re coquinaria, pues me fascina el mundo de la cocina romana y en este blog aprendo como en pocos.
Zeus y sus musas, porque este blog colectivo que llevan los alumnos de clásicas de un colegio de Melilla me ha gustado desde la primera vez que entré en él; me parece verdaderamente interesante.
Comunicación, porque se trata del blog de lengua castellana en el que escriben mis compañeros de 3º ESO y que, tratando de ser lo más objetiva posible, me parece una buena iniciativa, ya que el aula se traslada de esta manera a un medio informático como es la Red.

¡Mi enhorabuena a todos los premiados!

Animales mitológicos en las leyendas de Heracles

2009-02-25T16:11:00.004+01:00

Heracles (más conocido por el nombre romano de Hércules) es protagonista de un sinnúmero de leyendas, de las cuales quizá las más célebres sean aquellas que se refieren a la realización de una serie de trabajos ordenados por su tío Euristeo. En ellos, a menudo aparecen distintas bestia mitológicas sumamente famosas dentro del mundo de las leyendas grecolatinas. He aquí algunos ejemplos:

El león de Nemea. Se trataba de una feroz bestia bestia cuya piel no poddía traspasar arma alguna (por lo tanto, resultaba extremadamente difícil matarlo). El león aterrorizaba toda una población rural, ya que devoraba los rebaños de ovejas y se revelaba un peligro para los habitantes. Heracles lo estrángulo y lo desolló empleando las propias garras del león.

La hidra de Lerna. Descendiente en parte de los titanes, era un monstruoso ser con nueve cabezas, semejant a una serpiente o a un dragón. Una de ellas era inmortal y, en caso de cortal alguna de las demás, al momento surgían dos del cuello cercenado. Heracles mató a la hidra rebanando las cabezas mortales y cauterizando las heridas con una antocha, para después cortar y enterrar la cabeza inmortal.

El jabalí de Erimanto. Un gran y violento jabalí al que Heracles logró capturar vivo y que llevó al palacio de Euristeo, el cual se escondió en una vasija al verlo.

Los pájaros del lago Estínfale. Monstruosas aves devoradoras de hombres que sobrevolaban constantenemente un lago. Heracles las venció con ayuda de Atenea, que le proporcionó unos címbalos con los cuales consiguió ahuyentarlos definitivamente.

Las yeguas de Diomedes. Estos seres poseían crines de fuego y se alimentaban de carne humanada. Su poseedor, el rey de Tracia llamado Diomedes, les entregaba prisioneros de guerra e incluso invitados reales para que los devorasen.

Cerbero. Se trata de un ser de extraordinaria importancia dentro de la mitología grecolatina. Era un perro de tres cabezas, extremedamente fiero, que guardaba la entrada al Inframundo, impidiendo la entrada de los vivos y la salida de los muertos. Heracles fue capaz de capturarlo sin causarle daño.

(I) Imagen del Can Cerbero.

Un monólogo sobre la Teogonía

2009-02-19T18:08:00.003+01:00

He hablado ya varias veces en este blog acerca del origen del mundo según la mitología grecolatina, así como del extenso poema de Hesíodo, la Teogonía, en el que se describe tal origen. Hoy me gustaría compartir con ustedes un monólogo que trata con un curioso punto de humor este interesante tema.

Pegaso

2009-01-27T18:52:00.003+01:00

Me he propuesto iniciar una serie de posts para hacer referencia a los "animales" o criaturas mitológicas que pueblan las leyendas grecolatinas, tales como Pegaso o la Hidra. En mi artículo anterior me refería a una canción de un grupo de heavy metal español que trataba el tema de este primer ser, Pegaso, al cual está dedicado este artículo.

Pegaso surgió, según la mayor parte de las versiones de la leyenda, de la sangre de la gorgona Medusa en cuanto el héroe Perseo cortó la cabeza de ésta. Era un magnífico caballo alado, entre cuyos antepasados hay quien señala a Poseidón, dios del mar y los océanos. Debido a la belleza y magnificencia de esta criatura mitológico, no fueron pocos los hombres que trataron de atraparlo y domarlo, con objeto de convertirlo en su caballo.

En este sentido, encontramos firmemente vinculada con la historia de Pegaso la de Belerofonte, el cual era un príncipe corintio que prácticamente se obsesionó con la idea de atrapar a Pegaso. Supones que tras mucho meditarlo, se decidió a obedecer los vaticinios de un adivino, el cual le indicó que durmiese una noche n el templo de Atenea. La diosa se apareció en sueños a Belerofonte y le hizo entrega de una brida de oro, con la cual el príncipe consiguió capturar al caballo alado.

Pegaso se convirtió en todo un aliado para Belerofonte en la lucha contra otros seres y personas de la mitología -como otra bestia, la Quimera-, pero el orgullo y la vanagloria acabaron por jugar una mala pasada al príncipe, que voló a lomos de su caballo hasta el Olimpo, ansiando entrar en la morada de los dioses. Sin embargo, Pegaso le derribó, y Belerofonte fue condenado a vagar sin rumbo o, en otras versiones, falleció.

(I) Belerofonte monta a Pegaso en un relieve antiguo.

Pegaso, de Tierra Santa

2009-01-10T23:43:00.003+01:00

Como preludio a mi próximo artículo acerca de Pegaso, animal mitológico con el que pretendo inaugurar una sección homónima en el blog, dejo una canción del grupo español Tierra Santa en referencia a este ser que aparece en leyendas grecolatinas.

Pegaso

Viviendo en un sueño salido del mar
donde una leyenda nos cuenta
que un caballo alado surgió
y su magia fue eterna
Veloz como el viento sus alas abrió
un manto de nubes su vuelo envolvió
y en la noche brilló
como brilla una estrella
Y busca su destino
mas allá de la realidad
donde reinan los héroes
y no existe el mal
Corazón de leyenda
hijo del Dios del Mar
y una triste mortal
que con su sangre al morir
se convirtió en realidad
Y ahora vive sumido en un sueño
del que nunca podrá despertar
un mortal quiere hacerse su dueño
darle caza y poderle domar

Cassandra, de ABBA

2009-01-03T23:08:00.003+01:00

Hoy me gustaría postear una de las célebres canciones del grupo ABBA, cuya temática es claramente mitológica y alude a la leyenda de Casandra, ya narrada en este blog. En primer lugar, les dejo la letra en inglés y, a continuación, la traducción.

Cassandra

Down in the street they're all singing and shouting
Staying alive though the city is dead
Hiding their shame behind hollow laughter
While you are crying alone in your bed

Pity Cassandra that no one believed you
But then again you were lost from the start
Now we must suffer and sell our secrets
Bargain, playing smart, aching in our hearts

Sorry Cassandra I misunderstood
Now the last day is dawning
Some of us wanted but none of us could
Listen to words of warning
But on the darkest of nights
Nobody knew how to fight
And we were caught in our sleep
Sorry Cassandra I didn't believe
You really had the power
I only saw it as dreams you would weave
Until the final hour

So in the morning your ship will be sailing
Now that your father and sister are gone
There is no reason for you to linger
You're grieving deeply but still moving on
You know the future is casting a shadow
No one else sees it but you know your fate
Packing your bags, being slow and thorough
Knowing, though you're late, that ship is sure to wait

Sorry Cassandra I misunderstood
Now the last day is dawning
Some of us wanted but none of us could
Listen to words of warning
But on the darkest of nights
Nobody knew how to fight
And we were caught in our sleep
Sorry Cassandra I didn't believe
You really had the power
I only saw it as dreams you would weave
Until the final hour

I watched the ship leaving harbor at sunrise
Sails almost slack in the cool morning rain
She stood on deck, just a tiny figure
Rigid and restrained, blue eyes filled with pain
Sorry Cassandra I misunderstood
Now the last day is dawning
Some of us wanted but none of us could
Listen to words of warning
But on the darkest of nights
Nobody knew how to fight
And we were caught in our sleep
Sorry Cassandra I didn't believe
You really had the power
I only saw it as dreams you would weave
Until the final hour

I'm sorry Cassandra
I'm sorry Cassandra

Casandra

Abajo en la calle todos ellos están cantando y gritando
Manteniéndose vivos en esta ciudad que se halla muerta
Escondiendo su vergüenza tras risas vacías
Mientras tú lloras sola en tu cama

Desgraciada Casandra a la que nadie creyó
Mas entonces estabas otra vez perdida desde el principio
Ahora nosotros debemos sufrir y vender nuestros secretos
Regateando, aparentando elegancia, doliéndonos en nuestros corazones

Lo siento, Casandra, te malinterpreté
Ahora el último día concluye
Algunos de nosotros quisimos pero nadie pudo
Escuchar las palabras de aviso
Pero en la más oscura de las noches
Nadie sabía cómo luchar
Y fuimos atrapados en nuestro sueño
Lo siento, Casandra, no creí
Tú realmente tenías el poder
Sólo lo vi como los sueños que tú tejerías
hasta la hora final

Así que en la mañana su barco estará navegando
Ahora que tu padre y tu hermana se han ido
No tienes ninguna razón para sobrevivir
Tú estás sufriendo hondamente pero continúas hacia adelante
Tú sabes que tu futuro está ensombrecido
Nadie más lo ve pero tú conoces tu destino
Preparando tu equipaje, siendo lenta y mientras tanto
Sabiendo que, aunque tú te retrasas, el barco esperará

Lo siento, Casandra, te malinterpreté
Ahora el último día concluye
Algunos de nosotros quisimos pero nadie pudo
Escuchar las palabras de aviso
Pero en la más oscura de las noches
Nadie sabía cómo luchar
Y fuimos atrapados en nuestro sueño
Lo siento, Casandra, no creí
Tú realmente tenías el poder
Sólo lo vi como los sueños que tú tejerías
hasta la hora final

Vi el barco abandonando el puerto al amanecer
Navega casi tenso en la fresca lluvia de la mañana
Ella permanecía en la cubierta, solo una pequeña figura
Rígida y sobria, los ojos azules llenos de pena

Lo siento, Casandra, te malinterpreté
Ahora el último día concluye
Algunos de nosotros quisimos pero nadie pudo
Escuchar las palabras de aviso
Pero en la más oscura de las noches
Nadie sabía cómo luchar
Y fuimos atrapados en nuestro sueño
Lo siento, Casandra, no creí
Tú realmente tenías el poder
Sólo lo vi como los sueños que tú tejerías
hasta la hora final

Lo siento, Casandra
Lo siento, Casandra

Y aquí dejo el vídeo:

Sandro Botticelli y la mitología

2008-12-19T19:50:00.006+01:00

En prácticamente todos los artículos de este blog he tratado de incluir alguna obra artística directamente relacionada con la leyenda en cuestión, tratando de mostrar la manera en la que los motivos de la mitología grecolatina perviven en la pintura y la escultura posteriores.

Hallamos ejemplos de esto en el Renacimiento, Barroco, Clasicismo, Romanticismo, Neoclasicismo, etc. Hoy me gustaría compartir con ustedes un par de vídeos acerca de dos obras de Sandro Botticelli (pintor renacentista italiano); en ellos se analizan los rasgos mitológicos de estas pinturas.

Acerca de La primavera:

Acerca de El nacimiento de Venus:

Premio Blog Dorado

2008-12-17T17:26:00.004+01:00

Aunque con dos días de retraso, desearía agradecer a Morgana, del interesante blog Ávalon, la entrega del Premio Blog Dorado a esta bitácora.

De la misma manera, me corresponde otorgar a mí el premio y, pese a que nunca me ha agradado realizar selecciones, citaré seis blogs que me maravillan, no sin antes advertir al lector que no se trata de los únicos que me resultan sumamente interesantes (para conocerlos, consultar mi Blogroll o la lista de las bitácoras que sigo):

El Arte del Arte, porque el arte es algo sublime, a través de lo cual a lo largo de la historia los seres humanos nos hemos expresado de innumerables formas, siempre con un ideal estético de fondo.
El Llano Galvín, porque en esta bitácora hallan cabida desde fragmentos de textos filosóficos del siglo XIX hasta referencias a los muebles romanos hallados en Pompeya. Se trata de una bitácora donde adquirir no pocos conceptos.
Homo Bonus Peritus Dicendi, porque me impresionan sinceramente los maravillosos artículos de este blogger. Aunque a menudo suelo fijarme un tanto más en aquellos que se refieren a textos clásicos, sus traducciones y comentarios de otros fragmentos latinos también me agradan.
Sententiae Discipulorum, porque, como estudiante de latín, admiro y agradezco la labor de estos cuatro bloggers, que escriben en la hermosa lengua del Imperio Romano todo tipo de textos, desde reseñas de películas hasta recetas de cocina.
Filohelenismo, porque, aunque yo sea una verdadera filorromana, también amo la cultura helénica y disfruto de lo lindo con los textos de esta bitácora, tanto aquellos que nos hablan de Artistóteles como otros que se refieren a canciones en griego moderno.
Mar Nahar, porque en este blog se plasman de una manera admirable diferentes aspectos de la vida y la cultura -pretérita y no tan lejana en el tiempo- orientales. Pese a que reconozco que suelo leer más acerca de la civilización occidental, me resultaría muy triste no interesarme -y no recomendar a mis lectores- un blog tan rico en datos como éste.

Apolo y Cipariso

2008-12-15T18:33:00.004+01:00

Otro de los amados de Apolo cuyo destino puede calificarse de trágico fue Cipariso, un muchacho procedente de Quíos, del que el dios se enamoró perdidamente. Sin embargo, cuando Apolo regaló al joven una jabalina para que se iniciase en la caza (lo cual se vincula con los ritos de transición a la vida adulta), el chico acabó con la vida de un ciervo al que tenía mucho cariño, tras lo que suplicó a su amante que le permitiese llorar por siempre la muerte del animal. La divinidad, aunque llena de dolor por perder a quien tan ardientemente quería, convirtió a Cipariso en un ciprés (cabe resaltar que este árbol se vinculaba con la muerte y el luto en la civilización grecolatina).

Ovidio narra de esta manera el mito en sus Metamorfosis:

"Había un colina y sobre la colina una extensión
muy llana de campo, en la que verdeaban matas de césped.
La sombra faltaba en el lugar, después que se sentó en esta parte
el poeta nacido de dioses e hizo vibrar sus cuerdas sonoras,
vino la sombra al lugar; no faltó el árbol de Caón,
no el bosque de las Helíades, no la encina de altas hojas,
ni los tiernos tilos, ni el haya y el virginal laurel
y los frágiles avellanos, el fresno útil para las lanzas,
el abeto sin nudos, la encina curvada por las bellotas,
el agradable plátano, el arce de variados colores,
y junto a ellos los sauces habitantes del río, el loto acuático,
el boj siempre verdeante, los finos tamariscos,
el mirto bicolor y la higuera azulada por sus bayas.
También vinisteis vosotras, flexibles hiedras, y junto a vosotras
las vides con sus pámpanos, los olmos cubiertos de vides,
los fresnos, los pinos, el madroño cargado de un fruto rojo,
las palmas flexibles, premios del vencedor,
el pino recogido en sus ramas y de erizada copa, grato
a la madre de los dioses, puesto que Atis, amado por Cibeles,
se despojó aquí del hombre y se endureció aquel tronco.

Acompañó a esta multitud el ciprés que imita formas cónicas
árbol ahora, joven antes amado por aquel dios
que templa la cítara con las cuerdas y con las cuerdas el arco.
En efecto, había un enorme ciervo, sagrado para las Ninfas
que viven en los campos de Cartea, el cual con sus cuernas
anchísimas proporcionaba a su propia cabeza espesa sombra;
sus cuernos brillaban de oro y de su redondo cuello colgaban
collares de piedras preciosas que bajaban hasta sus lomos;
sobre la frente un medallón de plata atado con pequeñas correas
y de similar edad que él se movía; desde las orejas
brillaban perlas alrededor de las huecas sienes.
El ciervo, libre de temor y sin su natural timidez,
solía frecuentar las casas y ofrecer su cuello
para que lo acariciaran, incluso a manos desconocidas.
Pero con todo antes que a otros te era grato a ti Cipariso,
el más hermoso del pueblo de Ceos. Tú llevabas al ciervo
a nuevos pastos, tú al agua de una fuente cristalina,
tú, o entrelazabas flores variadas en sus cuernos,
o montado como jinete en la grupa alegre dirigías
por todos lados su tierna boca con riendas de púrpura.
Era verano y mediodía, y con el calor del sol
hervían las curvas pinzas del ribereño Cáncer:
cansado el ciervo puso su cuerpo en la hermosa tierra
y de la sombra de los árboles lograba fresco.
A éste el joven Cipariso lo traspasó, por equivocación,
con una afilada jabalina y, al verlo agonizar por la cruel herida,
decidió que quería morir. ¡Qué consuelo no le dio Febo
advirtiéndolo que lo sintiera ligeramente y según la pérdida!
Gimió aquel sin embargo pidiendo como último regalo
a los dioses el poder estar de luto siempre.
Y en cuanto la sangre se hubo consumido en incontables
llantos, sus miembros empezaron a volverse de color verde
y los cabellos, que hacía poco colgaban de su nívea frente, a
convertirse en rizada cabellera y, volviéndose rígido,
a contemplar el cielo estrellado desde su grácil copa.
Lloró y dijo con tristeza: 'Llevaré luto por ti,
tú lo llevarás por los demás y les acompañarás en su dolor'.

A tal bosque había congregado el poeta, y estaba sentado
en el centro de una reunión de fieras y una multitud de aves;
después de tantear suficientemente con el pulgar las cuerdas
que rasgaba y percibir que estaba afinando los diferentes
acordes, aunque sonaran distintos, entonó la siguiente canción [...]".

(I) Estatua en la que vemos a Cipariso y al ciervo.

Apolo y Dafne

2008-12-05T17:57:00.003+01:00

Los amores de Apolo fueron por regla general sumamente trágicos; concluyeron con la muerte o el abandono sin remedio del ser amado y la gran desdicha del dios a causa de esto. Hace unos cuantos meses me refería al joven espartano Jacinto y a su relación con la hermosa divinidad; hoy será protagonista del artículo la bella Dafne, personaje de una de las leyendas más célebres en relación a Apolo.

El origen de este suceso hemos de buscarlo en una disputa entre Eros y Apolo, a juzgar por lo que poetas como Ovidio nos cuentan. Parece ser que el travieso y a veces vengativo dios del amor, deseando hacer sufrir a Apolo, disparó una flecha dorada al dios, que se enamoró perdidamente de una joven ninfa llamada Dafne. Todo hubiera seguido un curso favorable de no ser porque Eros apuntó también al corazón de Dafne, mas haciendo impactar en esta ocasión una flecha de plomo.

De este modo, Apolo sintió una repentina e irreflenable pasión por la muchacha y corrió tras ella suplicándole que le concediese su amor. Dafne, que no sentía más que repulsión y odio hacia el dios a causa de la flecha de Eros, trató de huir. Ambos corrieron largo trecho hasta que, cuando la joven se dio cuenta de que estaba a punto de caer en manos de Apolo, suplicó ayuda a Zeus, que la convirtió en un laurel.

Apolo se vio obligado a asistir a la transformación de su amada en un árbol, sin que pudiese hacer nada. Por mucho que se abrazase al tronco o acariciase una y otra vez la hojas, la bella Dafne nunca volvería a ser una muchacha. Por ello, el dios arrancó una rama y trenzó con ella una corona de laurel, a partir de entonces símbolo de la divinidad.

El mito de Apolo y Dafne ha sido frecuentemente representado en el arte de distintos períodos, desde los frescos desde la antigua Pompeya hasta el arte conceptual del siglo XX, simbolista y cercano a la abstracción.

El poeta romano Ovidio incluyó este hermoso mito en su obra Metamorfosis; de hecho, se trata de una de las leyendas más célebres de las incluidas en esta obra. Dejo aquí un fragmento:

Del que más iba a hablar con tímida carrera la Peneia
huye, y con él mismo sus palabras inconclusas deja atrás,
entonces también pareciendo hermosa; desnudaban su cuerpo los vientos,
y las brisas a su encuentro hacían vibrar sus ropas, contrarias a ellas,
y leve el aura atrás daba, empujándolos, sus cabellos,
y se acreció su hermosura con la huida. Pero entonces no soporta más
perder sus ternuras el joven dios y, como aconsejaba
el propio amor, a tendido paso sigue sus plantas.
Como el perro en un vacío campo cuando una liebre, el galgo,
ve, y éste su presa con los pies busca, aquélla su salvación:
el uno, como que está al cogerla, ya, ya tenerla
espera, y con su extendido morro roza sus plantas;
la otra en la ignorancia está de si ha sido apresada, y de los propios
mordiscos se arranca y la boca que le toca atrás deja:
así el dios y la virgen; es él por la esperanza raudo, ella por el temor.
Aun así el que persigue, por las alas ayudado del amor,
más veloz es, y el descanso niega, y la espalda de la fugitiva
acecha, y sobre su pelo, esparcido por su cuello, alienta.
Sus fuerzas ya consumidas palideció ella y, vencida
por la fatiga de la rápida huida, contemplando las peneidas ondas:
“Préstame, padre”, dice, “ayuda; si las corrientes numen tenéis,
por la que demasiado he complacido, mutándola pierde mi figura.”
Apenas la plegaria acabó un entumecimiento pesado ocupa su organismo,
se ciñe de una tenue corteza su blando tórax,
en fronda sus pelos, en ramas sus brazos crecen,
el pie, hace poco tan veloz, con morosas raíces se prende,
su cara copa posee: permanece su nitor solo en ella.
A ésta también Febo la ama, y puesta en su madero su diestra
siente todavía trepidar bajo la nueva corteza su pecho,
y estrechando con sus brazos esas ramas, como a miembros,
besos da al leño; rehúye, aun así, sus besos el leño.
Al cual el dios: “Mas puesto que esposa mía no puedes ser,
el árbol serás, ciertamente”, dijo, “mío. Siempre te tendrán
a ti mi pelo, a ti mis cítaras, a ti, laurel, nuestras aljabas.
Tú a los generales lacios asistirás cuando su alegre voz
el triunfo cante, y divisen los Capitolios las largas pompas.
En las jambas augustas tú misma, fidelísisma guardiana,
ante sus puertas te apostarás, y la encina central guardarás,
y como mi cabeza es juvenil por sus intensos cabellos,
tú también perpetuos siempre lleva de la fronda los honores.”
Había acabado Peán: con sus recién hechas ramas la láurea
asiente y, como una cabeza, pareció agitar su copa.

(1) Escultura de Apolo y Dafne por Gian Lorenzo Bernini.

Flight of Icarus

2008-12-02T18:26:00.005+01:00

Tras unos cuantos días sin publicar, cuelgo hoy una canción de Iron Maiden con el mismo tema de mi artículo anterior: la leyenda de Ícaro.

Flight of Icarus

As the sun breaks above the ground
An old man stands on the hill
As the ground warms to the first rays of light
A birdsong shatters the still

His eyes are ablaze
See the madman in his gaze

Fly on your way like an eagle
Fly as high as the sun
On your wings like an eagle
Fly and touch the sun

Now the crowd breaks and a young boy appears
Look the old man in his eyes
As he spreads his wings and shouts at the crowd
'In the name of God my father I fly'

His eyes seem so glazed
As he flies on the wings of a dream
Now he knows his father betrayed
Now his wings burn to ashes to ashes his grave

Fly on your way like an eagle
Fly as high as the sun
On your wings like an eagle
Fly and touch the sun

El vuelo de Ícaro

Mientras el sol surge de la tierra
Un anciano permanece en la colina
Mientras la tierra se calienta con los primeros rayos de luz
Una canción alada hace pedazos la quietud

Sus ojos llamean
Contempla la locura en su mirada [la mirada del loco]

Vuela siguiendo tu rumbo como un águila
Vuela tan alto como el sol
Con tus alas, como un águila
Vula hasta tocar el sol

Ahora la muchedumbre se abre y aparece un muchacho
Mira al anciano en sus ojos
Mientras extiende sus alas y grita a la multitud
'Vuelo en nombre de Dios, mi padre'

Sus ojos parecen tan vidriosos
Mientras vuela en las alas de un sueño
Ahora conoce a su padre engañado
Ahora sus alas arden y se convierten en cenizas para su sepultura

Vuela siguiendo tu rumbo como un águila
Vuela tan alto como el sol
Con tus alas, como un águila
Vuela hasta tocar el sol

Ícaro, de Presuntos Implicados

2008-11-21T18:03:00.003+01:00

Haciendo referencia a mi artículo anterior acerca de Dédalo e Ícaro, les presento hoy una canción de Presuntos Implicados que se halla dedicada a este interesante personaje.

Ícaro

Ícaro
como un pequeño dios
desafiando al sol
Y ahora yo
que soy pequeño gorrión
y quiero el nido abandonar
Y aunque a veces me asuste volar
lejos del cobijo de un hogar
Sé que habrá un viento cálido más
para dejarme llevar
Ícaro
como un pequeño dios
desafiando a todo un sol
Y se marchó
tan alto como un vendaval
tan lejos como una canción
Mas envidioso el sol le abrazó
derritiendo en cera su valor
Y aunque le fue advertida la lección
Ícaro se derrumbó
Se derrumbó
Ícaro se derrumbó
se derrumbó
Y volaré bajito a ras de suelo (como pluma el viento me llevará)
Y sin perder de vista el horizonte (como pluma el viento me llevará)
Yo volaré bajito a ras de suelo (como pluma el viento me llevará)
Sin perder de vista el horizonte (como pluma el viento me llevará)
Y ahora yo
que soy pequeño gorrión
y quiero el nido abandonar
Y sé que ya
no puedo estar ya más aquí
Llegó la hora de partir
Mas aunque al este no nazca el sol
y las aves de invierno no emigren al sur
Sé que habrá un viento cálido más
para dejarme llevar
oh si si
dejarme llevar
dejarme llevar
dejarme llevar
Volaré bajito a ras de suelo (como pluma el viento me llevará)
Y sin perder de vista el horizonte (como pluma el viento me llevará)
Yo volaré bajito a ras de suelo (como pluma el viento me llevará)

El presente post está especialmente dedicado a un Ícaro de carne y hueso, cuyo nombre y sugerencias han inspirado este artículo.

Dédalo e Ícaro

2008-11-20T18:07:00.005+01:00

Después de que Teseo lograse matar al Minotauro y huir de Creta junto a la bella hija de Minos, Ariadana, el rey se enfureció y descargó su infinito descontento sobre el arquitecto que había diseñado el laberinto. Como castigo por haber ayudado a Ariadna a salvar la vida del príncipe ateniense, encerró a Dédalo y a su hijo, Ícaro, en la que había sido la morada del monstruo.

Sin embargo, el sagaz Dédalo no tardó en hallar un modo de huir del Laberinto: diseñó un par de alas realizadas a semejanza de aquellas que portaban los pájaros, pero elaboradas con cera. A continuación, fabricó un segundo par. De esta manera, aunque resultaba imposible encontrar la puerta de entrada a aquel lugar de encierro, padre e hijo pudieron abandonar el Laberinto.

El prudente Dédealo aconsejó a su hijo que no se acercase al sol, dado que el calor del astro podría llegar a derretir las alas del muchacho. El joven, confiado, hizo caso omiso de las recomendaciones de su padre y se elevó a cada punto más. Para cuando pudo valorar la magnitud de su error, se precipitaba ya al vacío, sin alas que lo sostuvieran en el aire. El trágico final de la leyenda proporciona una cierta enseñanza moral, que puede ser interpretada de múltiples formas.

(I) Dédalo ajusta las alas de Ícaro en un cuadro de Frederick Leighton.
(II) Lamento por la muerte de Ícaro, en un cuadro de Herbert James.

El Minotauro

2008-11-15T20:09:00.005+01:00

Una de las leyendas más célebres dentro de la mitología griega es aquella referida al héroe Teseo y al modo en el que acabó con el ser mitad toro y mitad hombre, el llamado Minotauro. Se trata de un mito extraordinariamente conocido, que se desarrolla en dos lugares igualmente relevantes, Atenas y Creta.

No existe una sola versión acerca del origen del Minotauro, mas una de las más conocidas señala que Poseidón hizo salir un hermoso toro del mar con encargo de que el rey de Creta, Minos, lo sacrificase en honor del dios. Desgraciadamente, el monarca consideró que aquel animal era demasiado bello como para acabar degollado, así que decidió conservarlo para sí. Poseidón se enfureció e hizo que la esposa de Minos, Pasífae, se enamorase perdidamente del toro. La mujer prácticamente enloqueció de pasión y, en su arrebato, suplicó al genial arquitecto Dédalo que diseñase una vaquilla en la cual ella pudiese esconderse para engañar al toro de Poseidón y copular de esta manera con él. La unión fue consumada y Pasífae quedó encinta. Nueve meses después dio a luz a Asterión, el Minotauro, un monstruo con cuerpo de hombre y cabeza de toro. Este ser se alimentaba de carne humana y era en extremo violento, por lo que Minos, en su desesperación, obligó a Dédalo a diseñar y dirigir la construcción de un gran laberinto en el cual encerrar al monstruo.

Anteriormente, el rey cretense había declarado la guerra a los atenienses a causa del asesinato en esta tierra de uno de sus hijos. Como condición para el establecimiento de la paz, exigió al rey de Atenas que le entregase (anualmente o cada nueve años, las versiones difieren) siete muchachos y siete jovencitas atenienses como tributo y alimento para el monstruo.

Fue Teseo, el joven hijo de Egeo, rey de Atenas, quien decidió poner fin a tan cruel práctica. Para ello, exigió ser llevado como uno de los jóvenes destinados al sacrificio, pese a las protestas de su padre. Ya en Creta, consiguió seducir a la hija de Minos, Ariadna. La muchacha no pudo soportar la idea de que su amado fuese devorado por el Minotauro y suplicó a Dédalo que la ayudase. Éste le explicó lo que debía hacer y la princesa entregó un ovillo a Teseo, pidiéndole que lo desenrollase a medida que avanzaba por el laberinto para, de esta manera, poder encontrar la salida, que no era otra que la puerta por la que se entraba.

Cuando los atenienses fueron obligados a penetrar en el recinto donde se hallaba el Minotauro, el hijo de Egeo encabezó el grupo y, al encontrarse con el monstruo, lo mató con sus propias manos. Después abandonó el laberinto junto a sus compañeros y se reunió con Ariadna, a la que había prometido llevar consigo de regreso a su patria.

De esta manera, Teseo partió en una nave hacia Atenas. Con él iba la hija de Minos mas, cuando se detuvieron en una isla, la joven fue abandonada en ella, bien por un descuido del ateniense o por el expreso deseo de éste.

(I) El Minotauro es vencido por Teseo en una vasija griega.
(II) Dédalo presenta a Pasífae la vaquilla artificial en un fresco pompeyano.
(III) Teseo, con Palas Atenea junto a él, derrota al monstruo legendario en una vasija griega.

La casa de Asterión

2008-11-08T14:10:00.004+01:00

Completado ya este pequeño "ciclo troyano", me gustaría centrarme ahora en la interesante y sugestiva leyenda, ampliamente conocida por el público en general, de Teseo y el Minotauro. Antes de referir el mito, cosa que haré en un próximo artículo, desearía compartir con ustedes este relato del genial Borges que, además de hallarse vinculado con la mitología, es hermoso y provoca una sincera reflexión en el lector.

A modo de pequeño apunte, he de decirles que José Luis Borges fue un importante escritor argentino nacido en 1899. Aunque era originario de Nuevos Aires, vivió algunos años en Madrid. A lo largo de su vida escribió una prolífica lista de textos, en general ensayos, poesía o relatos cortos; se le recuerda como uno de los más grandes autores de Argentina. Él mismo, opinando acerca de su arte, escribió: “No soy ni un pensador ni un moralista, sino sencillamente un hombre de letras que refleja en sus escritos su propia confusión y el respetado sistema de confusiones que llamamos filosofía, en forma de literatura”. Si bien todas sus obras gozan de una gran fama, Borges es especialmente célebre por los cuentos y relatos cortos, como el que hoy les presento, en el que el autor da voz a un minotauro completamente distinto al que podemos imaginar.

La casa de Asterión

Sé que me acusan de soberbia, y tal vez de misantropía, y tal vez de locura. Tales acusaciones (que yo castigaré a su debido tiempo) son irrisorias. Es verdad que no salgo de mi casa, pero también es verdad que sus puertas (cuyo número es infinito) están abiertas día y noche a los hombres y también a los animales. Que entre el que quiera. No hallará pompas mujeriles aquí ni el bizarro aparato de los palacios, pero sí la quietud y la soledad. Asimismo hallará una casa como no hay otra en la faz de la tierra. (Mienten los que declaran que en Egipto hay una parecida.) Hasta mis detractores admiten que no hay un solo mueble en la casa. Otra especie ridícula es que yo, Asterión, soy un prisionero. ¿Repetiré que no hay una puerta cerrada, añadiré que hay una cerradura? Por lo demás, algún atardecer he pisado la calle; si antes de la noche volví, lo hice por el temor que me infundieron las caras de la plebe, caras descoloridas y aplanadas, como la mano abierta. Ya se había puesto el sol, pero el desvalido llanto de un niño y las toscas plegarias de la grey dijeron que me habían reconocido. La gente oraba, huía, se prosternaba; unos se encaramaban al estilóbato del templo de las Hachas, otros juntaban piedras. Alguno, creo, se ocultó bajo el mar. No en vano fue una reina mi madre; no puedo confundirme con el vulgo, aunque mi modestia lo quiera.

El hecho es que soy único. No me interesa lo que un hombre pueda trasmitir a otros hombres; como el filósofo, pienso que nada es comunicable por el arte de la escritura. Loas enojosas y triviales minucias no tienen cabida en mi espíritu, que está capacitado para lo grande; jamás he retenido la diferencia entre una letra y otra. Cierta impaciencia generosa no ha consentido que yo aprendiera a leer. A veces lo deploro, porque las noches y los días son largos.

Claro que no me faltan distracciones. Semejante al carnero que va a embestir, corro por las galerías de piedra hasta rodar al suelo, mareado. Me agazapo a la sombra de un aljibe o a la vuelta de un corredor y juego a que me buscan. Hay azoteas desde las que me dejo caer, hasta ensangrentarme. A cualquier hora puedo jugar a estar dormido, con los ojos cerrados y la respiración poderosa. (A veces me duermo realmente, a veces ha cambiado el color del día cuando he abierto los ojos.) Pero de tantos juegos el que prefiero es el de otro Asterión. Finjo que viene a visitarme y que yo le muestro la casa. Con grandes reverencias le digo: Ahora volvemos a la encrucijada anterior o Ahora desembocamos en otro patio o Bien decía yo que te gustaría la canaleta o Ahora verás una cisterna que se llenó de arena o Ya verás cómo el sótano se bifurca. A veces me equivoco y nos reímos buenamente los dos.

No sólo he imaginado eso juegos, también he meditado sobre la casa. Todas las partes de la casa están muchas veces, cualquier lugar es otro lugar. No hay un aljibe, un patio, un abrevadero, un pesebre; son catorce [son infinitos] los pesebres, abrevaderos, patios, aljibes, la casa es del tamaño del mundo; mejor dicho, es el mundo. Sin embargo, a fuerza de fatigar patios con un aljibe y polvorientas galerías de piedra gris, he alcanzado la calle y he visto el templo de las Hachas y el mar. Eso no lo entendí hasta que una visión de la noche me reveló que también son catorce [son infinitos] los mares y los templos. Todo está muchas veces, catorce veces, pero dos cosas hay en el mundo que parecen estar una sola vez: arriba, el intrincado sol; abajo, Asterión. Quizá yo he creado las estrellas y el sol y la enorme casa, pero ya no me acuerdo.

Cada nueve años entran en la casa nueve hombres para que yo los libere de todo mal. Oigo sus pasos o su voz en el fondo de las galerías de piedra y corro alegremente a buscarlos. La ceremonia dura pocos minutos. Uno tras otro caen sin que yo me ensangriente las manos. Donde cayeron, quedan, y los cadáveres ayudan a distinguir una galería de las otras. Ignoro quiénes son, pero sé que uno de ellos profetizó, en la hora de su muerte, que alguna vez llegaría mi redentor, Desde entonces no me duele la soledad, porque sé que vive mi redentor y al fin se levantará sobre el polvo. Si mi oído alcanzara los rumores del mundo, yo percibiría sus pasos. Ojalá me lleve a un lugar con menos galerías y menos puertas. ¿Cómo será mi redentor?, me pregunto. ¿Será un toro o un hombre? ¿Será tal vez un toro con cara de hombre? ¿O será como yo?

El sol de la mañana reverberó en la espada de bronce. Ya no quedaba ni un vestigio de sangre. -¿Lo creerás, Ariadna? -dijo Teseo-. El minotauro apenas se defendió.

(I) El minotauro visto por George F. Watts.

Árdese Troya

2008-11-04T17:53:00.006+01:00

Con este post concluyo los artículos acerca de la Guerra de Troya, aunque, como es natural, posteriormente es muy posible que me refiera de nuevo a él -a la hora de comentar una obra artística de temática mitológica, por ejemplo- o lo rememore para tratar otras leyendas derivadas, o de algún modo vinculadas con la caída de Ilión, como son la de Eneas o la de Agamenón.

Con este post concluyo los artículos acerca de la Guerra de Troya, aunque, como es natural, posteriormente es muy posible que me refiera de nuevo a él -a la hora de comentar una obra artística de temática mitológica, por ejemplo- o lo rememore para tratar otras leyendas derivadas, o de algún modo vinculadas con la caída de Ilión, como son la de Eneas o la de Agamenón.

Árdese Troya

Ardese Troya, y sube el humo oscuro
al enemigo cielo, y entretanto,
alegre, Juno mira el fuego y llanto:
¡venganza de mujer, castigo duro!

El vulgo, aun en los templos mal seguro,
huye, cubierto de amarillo espanto;
corre cuajada sangre el turbio Janto,
y viene a tierra el levantado muro.

Crece el incendio propio el fuego extraño,
las empinadas máquinas cayendo,
de que se ven ruinas y pedazos.

Y la dura ocasión de tanto daño,
mientras vencido Paris muere ardiendo,
del griego vencedor duerme en los brazos.

(I) Helena ["la dura ocasión de tanto daño"], esposa de Menelao, en un cuadro de Evelyn de Morgan.

Troya: un filme criticado

2008-11-02T15:42:00.004+01:00

En el año 2004 se estrenó una película titulada Troya, a todas luces basada en el mito homérico. Pese a que el filme obtuvo una considerable recaudación en taquilla, ya desde el estreno numerosos críticos se cebaron en señalar sus numerosos fallos a la hora de reflejar fielmente la rica leyenda con sus variadas vertientes. Por ejemplo, podemos destacar momentos que llaman tanto la atención como el desenlace, en el que Paris y Helena huyen de la masacre felizmente, cuando en el mito el príncipe troyano había fallecido a causa de una flecha envenenada y la joven regresaba con su esposo Menelao a Esparta.

Les dejo, para empezar, el tráiler de la película:

Adjunto un par de artículos en los que dos autores ofrecen su crítica del filme.

El primero pertenece a la periodista Cecilia Ansardo Briones:

Homero pierde la guerra

Cuando en 1985 murió el escritor italiano Ítalo Calvino, dejó entre sus textos inéditos un ensayo que con los años se ha vuelto celebérrimo. Por qué leer los clásicos aporta una lúcida argumentación que persuade sobre lo que anuncia su título: unas sostenidas razones para entregarse a la lectura de un caudal de obras consideradas clásicas en el ámbito de Occidente.

Quienes nos encontramos con su propuesta después de haber hecho nuestros particulares consumos, corroboramos muchas, si no todas, de las afirmaciones de Calvino. “Un clásico es un libro que nunca termina de decir lo que tiene que decir”, es una verdad catedralicia para quien se ha asomado varias veces a esos libros que, leídos en la juventud (y en muchas ocasiones por la amenazante presión de los profesores), despertaron inquietudes, pero releídos, produjeron regueros de sabiduría.

En esta dimensión, un nombre como La Ilíada mueve leves escarceos en la memoria cuando se ha conocido en el bachillerato y fundamentales asociaciones cuando se ha bebido de sus páginas el sentido del honor, los arrebatos de la pasión y la fidelidad a los principios y a los juramentos, por decir lo menos. Libro para entender a un pueblo y unos comportamientos, libro para confrontar los lenguajes de la historia y de la imaginación.

Pero allá en Hollywood –ya abierto el camino y exacerbado el gusto por lo épico– a algún grupo de magnates y técnicos de cine se le ocurre apegarse al río correntoso de la epopeya homérica, olfateando la oportunidad de grandes ganancias. Toma el venerable texto de 2.600 años de antigüedad y le extrae la materia prima para una versión “espectacular” (en el sentido del adjetivo de moda) haciendo cruces, adulteraciones, combinaciones. Los acomodos al gusto del espectador de hoy son múltiples. ¿Cómo sufrir el riesgo, por ejemplo, de que el público desprecie al extraordinario Aquiles porque ama con amor de amante, no de primo o de amigo, al valiente Patroclo? ¿Para qué perder el tiempo con la vidente Casandra que profetiza la caída de Troya sin ser escuchada? Se me podría replicar que son pequeñeces, virajes y omisiones al albedrío de un recreador contemporáneo.

Entonces, metamos más adentro el escalpelo. Una historia que enfrenta a griegos bestiales, rubios como los bárbaros germánicos, voraces como cualquier pueblo depredador, con refinados y humanizados troyanos, más próximos a una fisonomía mediterránea, defensores de una vivencia patriótica y justiciera de la nacionalidad, le hace poco favor al espíritu griego que ha sobrevivido a través de sus obras clásicas. Es verdad que las naves aqueas llegaron a las playas de lo que hoy es la península de Turquía en la habitual actitud conquistadora, que el bardo ciego compuso su epopeya sobre una historia de honor y de hermandades frente a un enemigo, pero de su tejido de ficción poética emergen dioses y héroes auténticos. Seres de grandeza ideal en cualidades y pasiones.

Lo preocupante es que a partir del filme de Petersen, cuya grandiosidad se consigue con una inversión de 180 millones de dólares, la Troya que quedará en la imaginación de la juventud no será la de La Ilíada. Hoy es Homero quien pierde la guerra.

Luis Antonio de Villena publicó al respecto un artículo en El Mundo:

Troya y la Ilíada

Hollywood emprendió hace años la recuperación de géneros que fueron clásicos en su época dorada. Las películas de romanos fueron recuperadas con Gladiator; menos pulcramente las de aventuras con Piratas del Caribe, y ahora suponíamos que les llegaba el turno a las mitológicas o de peplum griego (que tuvo títulos como La batalla de Maratón y un actor emblemático, Steve Reeves, que en mi memoria hizo mucho de Hércules) con Troya, de Wolfgang Petersen, que se declara inspirada en la Ilíada, de Homero. Inspirada sí, evidentemente, pero, ¡qué poda!

A punto de abandonar ya el guaperismo juvenil (si hay planos que le muestran joven aún, otros insinúan ya su madurez física), el filme se diría hecho a mayor gloria de Brad Pitt (Aquiles), convincente guerrero y convincentemente atractivo.

No hay duda de que Troya es una película eficaz, con muchos efectos especiales de ordenador (que, aunque aún funcionan, llegarán a cansar o a no decir nada) y mucho uso de primeros planos para acrecentar el dramatismo. El viejo Peter O'Toole está muy bien (y muy él) en el papel de Príamo, rey de Troya.

Pero, ¿existe una guerra de Troya, una Ilíada sin mitología, sin intervención de los dioses? Con la suficiencia de creer que al imperio yanqui le valen sólo las escenas de guerra y la omnímoda valentía de sus guerreros -con casco y grebas-, Petersen abusa en Troya (más que en Gladiator) de las peleas y los mandobles, olvidando -salvo ciertos primeros planos o composiciones pictóricas de signo prerrafaelita, pocos- que estas películas históricas o pseudohistóricas tenían algo más que guerra.

Cierto, Helena es muy guapa, Patroclo también y Paris (el causante de todo) resulta creíble, pero todos ellos no pasan de secundarios, pese a su papel relevante en la Ilíada. Y es que ése es el problema de esta película: Homero está rasurado a gusto del norteamericano medio.

Algunos errores o ausencias: la guerra de Homero dura 10 años, no unas semanas, la Ilíada narra el final de la guerra. Príamo no era viudo, sino que tenía a su mujer, Hécuba. Además de otra hija profetisa, Casandra. Briseida era una concubina de Aquiles (no sobrina de Príamo) y Aquiles -como tantos guerreros dorios de entonces- era bisexual y compartía a Briseida con Patroclo, que no era su primo, sino su amante. Y dioses y diosas aparecen de continuo para ayudar a troyanos o a griegos o teucros y argivos, según la denominación homérica.

Teniendo en cuenta que no hay Casandra ni Hécuba, ni dioses ni diosas, ¿qué queda de la Ilíada? Guerra condensada, cierta magnificencia visual, Héctor -bien- y Pitt (Aquiles), magnífico guerrero que se cabrea por la muerte de Patroclo (como en el original). Sólo que allí Patroclo guerrea con su consentimiento -Aquiles anda mohíno- y en la película escapa a hurtadillas como un niño malo.No es eso. Sobra guerra y falta mito. O sea, muchísimo.

Príamo y Aquiles

2008-11-01T11:29:00.004+01:00

No podía concluír mi recopilación de textos pertenecientes a la Ilíada sin recordar un fragmento del último canto, desde mi punto de vista completamente impresionante y conmovedor en todos los sentidos. Veremos a Príamo, el gran rey de la magnífica Troya, postrado a los pies del asesino de Héctor, su hijo, para conseguir la devolución del cadáver del príncipe, ultrajado durante días por Aquiles y garantizar así sus exequias fúnebres y su entrada en el Hades.

"Cuando esto hubo dicho, Hermes se encaminó al vasto Olimpo. Príamo saltó del carro a tierra, dejó a Ideo con el fin de que cuidase de los caballos y mulas, y fue derecho a la tienda en que moraba Aquiles, caro a Zeus. Le halló dentro y sus amigos estaban sentados aparte; sólo dos de ellos, el héroe Automedonte y Álcimo, vástago de Ares, le servían, pues acababa de cenar; y, si bien ya no comía ni bebía, aun la mesa continuaba puesta. El gran Príamo entró sin ser visto, se acercó a Aquiles, le abrazó las rodillas y besó aquellas manos terribles, homicidas, que habían dado muerte a tantos hijos suyos. Como quedan atónitos los que, hallándose en la casa de un rico, ven llegar a un hombre que, poseído de la cruel Ofuscación, mató en su patria a otro varón y ha emigrado a país extraño, de igual manera se asombró Aquiles de ver al deiforme Príamo; y los demás se sorprendieron también y se miraron unos a otros. Y Príamo suplicó a Aquiles, dirigiéndole estas palabras:

Acuérdate de tu padre, Aquiles, semejante a los dioses, que tiene la misma edad que yo y ha llegado al funesto umbral de la vejez. Quizá los vecinos circunstantes le oprimen y no hay quien te salve del infortunio y de la ruina; pero al menos aquél, sabiendo que tú vives, se alegra en su corazón y espera de día en día que ha de ver a su hijo, llegado de Troya. Mas yo, desdichadísimo, después que engendré hijos excelentes en la espaciosa Troya, puedo decir que de ellos ninguno me queda. Cincuenta tenía cuando vinieron los aqueos: diez y nueve procedían de un solo vientre; a los restantes diferentes mujeres los dieron a luz en el palacio. A los más el furibundo Ares les quebró las rodillas; y el que era único para mí, pues defendía la ciudad y sus habitantes, a ése tú lo mataste poco ha, mientras combatía por la patria, a Héctor, por quien vengo ahora a las naves de los aqueos, a fin de redimirlo de ti, y traigo un inmenso rescate. Pero, respeta a los dioses, Aquiles, y apiádate de mí, acordándote de tu padre; que yo soy todavía más digno de piedad, puesto que me atreví a lo que ningún otro mortal de la tierra: a llevar a mi boca la mano del hombre matador de mis hijos.

Así habló. A Aquiles le vino deseo de llorar por su padre; y, asiendo de la mano a Príamo, le apartó suavemente. Entregados uno y otro a los recuerdos, Príamo, caído a los pies de Aquiles, lloraba copiosamente por Héctor, matador de hombres; y Aquiles lloraba unas veces a su padre y otras a Patroclo; y el gemir de entrambos se alzaba en la tienda. Mas así que el divino Aquiles se hartó de llanto y el deseo de sollozar cesó en su alma y en sus miembros, se alzó de la silla, tomó por la mano al viejo para que se levantara, y, mirando compasivo su blanca cabeza y su blanca barba, le dijo estas aladas palabras:

‑¡Ah, infeliz! Muchos son los infortunios que tu ánimo ha soportado. ¿Cómo osaste venir solo a las naves de los aqueos, a los ojos del hombre que te mató tantos y tan valientes hijos? De hierro tienes el corazón. Mas, ea, toma asiento en esta silla; y, aunque los dos estamos afligidos, dejemos reposar en el alma las penas, pues el triste llanto para nada aprovecha. Los dioses destinaron a los míseros mortales a vivir en la tristeza, y sólo ellos están descuitados. En los umbrales del palacio de Zeus hay dos toneles de dones que el dios reparte: en el uno están los males y en el otro los bienes. Aquél a quien Zeus, que se complace en lanzar rayos, se los da mezclados, unas veces topa con la desdicha y otras con la buena ventura; pero el que tan sólo recibe penas vive con afrenta, una gran hambre le persigue sobre la divina tierra y va de un lado para otro sin ser honrado ni por los dioses ni por los hombres. Así las deidades hicieron a Peleo claros dones desde su nacimiento: aventajaba a los demás hombres en felicidad y riqueza, reinaba sobre los mirmidones, y, siendo mortal, le dieron por mujer una diosa. Pero también la divinidad le impuso un mal: que no tuviese hijos que reinaran luego en el palacio. Tan sólo engendró uno, a mí, cuya vida ha de ser breve; y no le cuido en su vejez, porque permanezco en Troya, muy lejos de la patria, para entristecerte a ti y a tus hijos. Y dicen que también tú, oh anciano, fuiste dichoso en otro tiempo; y que en el espacio que comprende Lesbos, donde reinó Mácar, y más arriba la Frigia hasta el Helesponto inmenso, descollabas entre todos por tu riqueza y por tu prole. Mas, desde que los dioses celestiales te trajeron esta plaga, se suceden alrededor de la ciudad las batallas y las matanzas de hombres. Lo sufre resignado y no dejes que de tu corazón se apodere incesante pesar, pues nada conseguirás afligiéndote por tu hijo, ni lograrás que se levante, antes tendrás que padecer un nuevo mal.

Respondió en seguida el anciano Príamo, semejante a un dios:

‑No me hagas sentar en esta silla, alumno de Zeus, mientras Héctor yace insepulto en la tienda. Entrégamelo cuanto antes para que lo contemple con mis ojos, y tú recibe el cuantioso rescate que te traemos. Ojalá puedas disfrutar de él y volver al patrio suelo, ya que ahora me has dejado vivir y ver la luz del sol.

Mirándole con torva faz, le dijo Aquiles, el de los pies ligeros:

o ‑¡No me irrites más, oh anciano! Tengo acordado entregarte a Héctor, pues para ello Zeus me envió como mensajera la madre que me dio a luz, la hija del anciano del mar. Comprendo también, oh Príamo, y no se me oculta, que un dios te trajo a las veleras naves de los aqueos; porque ningún mortal, aunque estuviese en la flor de la juventud, se atrevería a venir al ejército, ni entraría sin ser visto por los centinelas, ni desatrancaría con facilidad nuestras puertas. Abstente, pues, de exacerbar los dolores de mi corazón; no sea que a ti, oh anciano, no te respete en mi tienda, aunque siendo mi suplicante, y viole las órdenes de Zeus.

Así dijo. El anciano sintió temor y obedeció el mandato. El Pelida, saltando como un león, salió de la tienda, y no se fue solo, pues le siguieron dos de sus servidores: el héroe Automedonte y Álcimo, que eran los compañeros a quienes más apreciaba desde que había muerto Patroclo. En seguida desengancharon caballos y mulas, introdujeron el heraldo, vocero del anciano, haciéndole sentar en una silla, y quitaron del lustroso carro los inmensos rescates de la cabeza de Héctor. Tan sólo dejaron dos mantos y una túnica bien tejida, para envolver el cadáver antes que lo entregara para que lo llevasen a casa. Aquiles llamó entonces a las esclavas y les mandó que lo lavaran y ungieran, trasladándolo a otra parte para que Príamo no viese a su hijo; no fuera que, afligiéndose al verlo, no pudiese reprimir la cólera en su pecho a irritase el corazón de Aquiles, y éste lo matara, quebrantando las órdenes de Zeus. Lavado ya y ungido con aceite, las esclavas lo cubrieron con la túnica y el hermoso palio, después el mismo Aquiles lo levantó y colocó en un lecho, y por fin los compañeros lo subieron al lustroso carro. Y el héroe suspiró y dijo, nombrando a su amigo:

‑No te enojes conmigo, oh Patroclo, si en el Hades te enteras de que he entregado el divino Héctor a su padre; pues me ha traído un rescate digno, y de él te dedicaré la debida parte.

Habló así el divino Aquiles y volvió a la tienda. Se sentó en la silla, labrada con mucho arte, de que antes se había levantado y que se hallaba adosada al muro, y en seguida dirigió a Príamo estas palabras:

‑Tu hijo, oh anciano, rescatado está, como pedías: yace en un lecho, y al despuntar la aurora podrás verlo y llevártelo. Ahora pensemos en cenar, pues hasta Níobe, la de hermosas trenzas, se acordó de tomar alimento cuando en el palacio murieron sus dos vástagos: seis hijas y seis hijos florecientes. A éstos Apolo, airado contra Níobe, los mató disparando el arco de plata; a aquéllas les dio muerte Ártemis, que se complace en tirar flechas; porque la madre osaba compararse con Leto, la de hermosas mejillas, y decía que ésta sólo había dado a luz dos hijos, y ella había tenido muchos; y los de la diosa, no siendo más que dos, acabaron con todos los de Níobe. Nueve días permanecieron tendidos en su sangre, y no hubo quien los enterrara porque el Cronión a la gente la había vuelto de piedra; pero, al llegar el décimo, los dioses celestiales los sepultaron. Y Níobe, cuando se hubo cansado de llorar, pensó en el alimento. Se halla actualmente en las rocas de los montes yermos de Sípilo, donde, según dice, están las grutas de las ninfas que bailan junto al Aqueloo, y aunque convertida en piedra, devora aún los dolores que las deidades le causaron. Mas, ea, divino anciano, cuidemos también nosotros de comer, y más tarde, cuando hayas transportado el hijo a Ilio, podrás hacer llanto sobre el mismo, y será por ti muy llorado.

En diciendo esto, el veloz Aquiles se levantó y degolló una blanca oveja; sus compañeros la desollaron y prepararon bien como era debido; la descuartizaron con arte, y, cogiendo con pinchos los pedazos, los asaron cuidadosamente y los retiraron del fuego. Automedonte repartió pan en hermosas cestas, y Aquiles distribuyó la carne. Ellos alargaron la diestra a los manjares que tenían delante; y, cuando hubieron satisfecho el deseo de comer y de beber, Príamo Dardánida admiró la estatura y el aspecto de Aquiles, pues el héroe parecía un dios; y, a su vez, Aquiles admiró a Príamo Dardánida, contemplando su noble rostro y escuchando sus palabras. Y, cuando se hubieron deleitado, mirándose el uno al otro, el anciano Príamo, semejante a un dios, dijo el primero:

‑Mándame ahora, sin tardanza, a la cama, oh alumno de Zeus, para que, acostándonos, gocemos del dulce sueño. Mis ojos no se han cerrado desde que mi hijo murió a tus manos, pues continuamente gimo y devoro innumerables congojas, revolcándome por el estiércol en el recinto del patio. Ahora he probado la comida y rociado con el negro vino la garganta, pues desde entonces nada había probado.

Dijo. Aquiles mandó a sus compañeros y a las esclavas que pusieran camas debajo del pórtico, las proveyesen de hermosos cobertores de púrpura, extendiesen sobre ellos tapetes y dejasen encima afelpadas túnicas para abrigarse. Las esclavas salieron de la tienda llevando antorchas en sus manos, y aderezaron diligentemente dos lechos. Y Aquiles, el de los pies ligeros, chanceándose, dijo a Príamo:

‑Acuéstate fuera de la tienda, anciano querido; no sea que alguno de los caudillos aqueos venga, como suelen, a consultarme sobre sus proyectos; si alguno de ellos lo viera durante la veloz y obscura noche, podría decirlo en seguida a Agamenón, pastor de pueblos, y quizás se diferiría la entrega del cadáver. Mas, ea, habla y dime con sinceridad durante cuántos días quieres hacer honras al divino Héctor, para, mientras tanto, permanecer yo mismo quieto y contener el ejército.

Le respondió en seguida el anciano Príamo, semejante a un dios:

‑Si quieres que yo pueda celebrar los funerales del divino Héctor, haciendo lo que voy a decirte, oh Aquiles, me dejarías complacido. Ya sabes que vivimos encerrados en la ciudad; y la leña hay que traerla de lejos, del monte, y los troyanos tienen mucho miedo. Durante nueve días lo lloraremos en el palacio, el décimo lo sepultaremos y el pueblo celebrará el banquete fúnebre, el undécimo le erigiremos un túmulo y el duodécimo volveremos a pelear, si necesario fuere.

Le contestó el divino Aquiles, el de los pies ligeros:

‑Se hará como dispones, anciano Príamo, y suspenderé la guerra tanto tiempo como me pides".

(I) Príamo muere a manos del hijo de Aquiles, Neoptólemo.

Aquiles y Patroclo

2008-10-28T18:02:00.002+01:00

Tras estos dos últimos artículos dedicados a explorar el interesante mundo de la influencia del mito de Troya en la música actual, les invito a regresar al texto homérico para explorar uno de los momentos más intensos, dramáticos y decididamente imprescindibles: aquel en el que se celebran los funerales en honor de Patroclo.

De la relación entre Patroclo y Aquiles se ha elucubrado largo y tendido. En general, se coincide en que los unía una fortísima amistad y un gran sentido de unión; se han llegado a ver connotaciones amorosas en este intenso vínculo. De un modo u otro, la mayor parte de los estudiosos no hablan de una relación erastés-erómeno, entre un adulto y un muchacho, ampliamente citada y situada en el marco de la antigua Grecia. Más bien, se cree que pudo tratarse de una relación en la que la amistad, el compañerismo y el amor se fundían, haciéndose casi indisociables.

Les dejo hoy el inicio del canto XXIII, penúltimo de la Ilíada, el cual está dedicado en su práctica totalidad a los funerales de Patroclo:

"Así gemían los troyanos en la ciudad. Los aqueos, una vez llegados a las naves y al Helesponto, se fueron a sus respectivos bajeles. Pero a los mirmidones no les permitió Aquiles que se dispersaran; y, puesto en medio de los belicosos compañeros, les dijo:

‑¡Mirmidones, de rápidos corceles, mis compañeros amados! No desatemos del yugo los solípedos corceles; acerquémonos con ellos y los carros a Patroclo, y llorémoslo, que éste es el honor que a los muertos se les debe. Y cuando nos hayamos saciado de triste llanto, desunciremos los caballos y aquí mismo cenaremos todos.

Así habló. Ellos seguían a Aquiles en compacto grupo y gemían con frecuencia. Y sollozando dieron tres vueltas alrededor del cadáver con los caballos de hermoso pelo: Tetis se hallaba entre los guerreros y les excitaba el deseo de llorar. Regadas de lágrimas quedaron las arenas, regadas de lágrimas se veían las armaduras de los hombres. ¡Tal era el héroe, causa de fuga para los enemigos, de quien entonces padecían soledad! Y el Pelida comenzó entre ellos el funeral lamento colocando sus manos homicidas sobre el pecho de su amigo:

‑¡Alégrate, oh Patroclo, aunque estés en el Hades! Ya voy a cumplirte cuanto te prometiera: he traído arrastrando el cadáver de Héctor, que entregaré a los perros para que lo despedacen cruelmente; y degollaré ante tu pira a doce hijos de troyanos ilustres, por la cólera que me causó tu muerte.

Dijo; y, para tratar ignominiosamente al divino Héctor, lo tendió boca abajo en el polvo, cabe al lecho del Menecíada. Se quitaron todos la luciente armadura de bronce, desuncieron los corceles de sonoros relinchos, y se sentaron en gran número cerca de la nave del Eácida, el de los pies ligeros, que les dio un banquete funeral espléndido. Muchos bueyes blancos, ovejas y balantes cabras palpitaban al ser degollados con el hierro; gran copia de grasos puercos, de albos dientes, se asaban, extendidos sobre la llama de Hefesto; y en tomo del cadáver la sangre corría en abundancia por todas partes.

Los reyes aqueos llevaron al Pelida, el de los pies ligeros, que tenía el corazón afligido por la muerte del compañero, a la tienda de Agamenón Atrida, después de persuadirlo con mucho trabajo; ya en ella, mandaron a los heraldos, de voz sonora, que pusieron al fuego un gran trípode por si lograban que aquél se lavase las manchas de sangre y polvo. Pero Aquiles se negó obstinadamente, a hizo, además, un juramento:

‑¡No, por Zeus, que es el supremo y más poderoso de los dioses! No es justo que el baño moje mi cabeza hasta que ponga a Patroclo en la pira, le erija un túmulo y me corte la cabellera; porque un pesar tan grande no volverá lamas a sentirlo mi corazón mientras me cuente entre los vivos. Ahora celebremos el triste banquete; y, cuando se descubra la aurora, manda, oh rey de hombres, Agamenón, que traigan leña y la coloquen como conviene a un muerto que baja a la región sombría, para que pronto el fuego infatigable consuma y haga desaparecer de nuestra vista el cadáver de Patroclo, y los guerreros vuelvan a sus ocupaciones.

Así dijo; y ellos le escucharon y obedecieron. Dispuesta con prontitud la cena, comieron todos, y nadie careció de su respectiva porción. Mas, después que hubieron satisfecho de comida y de bebida al apetito, se fueron a dormir a sus tiendas. Se quedó el Pelida con muchos mirmidones, dando profundos suspiros, a orillas del estruendoso mar, en un lugar limpio donde las olas bañaban la playa; pero no tardó en vencerlo el sueño, que disipa los cuidados del ánimo, esparciéndose suave en torno suyo; pues el héroe había fatigado mucho sus fornidos miembros persiguiendo a Héctor alrededor de la ventosa Ilio. Entonces vino a encontrarle el alma del mísero Patroclo, semejante en un todo a éste cuando vivía, tanto por su estatura y hermosos ojos, como por las vestiduras que llevaba; y, poniéndose sobre la cabeza de Aquiles, le dijo estas palabras:

‑¿Duermes, Aquiles, y me tienes olvidado? Te cuidabas de mí mientras vivía, y ahora que he muerto me abandonas. Entiérrame cuanto antes, para que pueda pasar las puertas del Hades; pues las almas, que son imágenes de los difuntos, me rechazan y no me permiten que atraviese el río y me junte con ellas; y de este modo voy errante por los alrededores del palacio, de anchas puertas, de Hades. Dame la mano, te lo pido llorando; pues ya no volveré del Hades cuando hayáis entregado mi cadáver al fuego. Ni ya, gozando de vida, conversaremos separadamente de los amigos; pues me devoró la odiosa muerte que el hado, cuando nací, me deparara. Y tu destino es también, oh Aquiles semejante a los dioses, morir al pie de los muros de los nobles troyanos. Otra cosa te diré y encargaré, por si quieres complacerme. No dejes mandado, oh Aquiles, que pongan tus huesos separados de los míos: ya que juntos nos hemos criado en tu palacio, desde que Menecio me llevó de Opunte a vuestra casa por un deplorable homicidio ‑cuando encolerizándome en el juego de la taba maté involuntariamente al hijo de Anfidamante‑, y el caballero Peleo me acogió en su morada, me crió con regalo y me nombró tu escudero; así también, una misma urna, la ánfora de oro que te dio tu veneranda madre, guarde nuestros huesos.

Le respondió Aquiles, el de los pies ligeros:

‑¿Por qué, cabeza querida, vienes a encargarme estas cosas? Te obedeceré y lo cumpliré todo como lo mandas. Pero acércate y abracémonos, aunque sea por breves instantes, para saciarnos de triste llanto.

En diciendo esto, le tendió los brazos, pero no consiguió asirlo: se disipó el alma como si fuese humo y penetró en la tierra dando chillidos. Aquiles se levantó atónito, dio una palmada y exclamó con voz lúgubre:

‑¡Oh dioses! Cierto es que en la morada de Hades quedan el alma y la imagen de los que mueren, pero la fuerza vital desaparece por entero. Toda la noche ha estado cerca de mí el alma del mísero Patroclo, derramando lágrimas y despidiendo suspiros, para encargarme lo que debo hacer; y era muy semejante a él cuando vivía".

Posteriormente, el cuerpo de Patroclo fue incinerado en una impresionante pira funeraria; en honor del muerto, los aqueos sacrificaron algunos animales y varios muchachos troyanos de cuna noble. Tal y como era costumbre, se celebraron juegos para honrar el alma del difunto, a cuyos ganadores les fueron entregados premios.

(I) Menelao sujeta el cuerpo exangüe de Patroclo.

Caballo de Troya

2008-10-26T10:51:00.009+01:00

Gracias al comentario de una de las lectoras de esta bitácora, Rocío, he dedicido colgar hoy esta canción del grupo Tierra Santa, en mi empeño de continuar mostrando hasta qué punto esta leyenda ha influenciado a grupos modernos de dispares estilos. Me gustaría aprovechar para agradecer a todos aquellos que dejan constancia de su paso por este blog y de sus pensamientos en la sección de comentarios. Realmente animan a continuar escribiendo y enriquecen en gran medida la bitácora.

Les dejo, en primer lugar, la letra:

Caballo de Troya

Dicen que en Troya
una batalla empezó
forjando así su leyenda
y que diez años pasó
sitiada por la ambición
de poseer la ciudad

Al no poderla invadir
los griegos fueron marchando
pero antes de irse de allí
un gran regalo quedó

Un griego les convenció
que era un regalo de un dios
y de que abrieran las puertas
un gran caballo asomó en su interior
una trampa con piel de madera

En Troya todos creyeron
que habían vencido
pero la noche llegó
y el enemigo ganó

¡Caballo, de Troya!
Cabalga la historia
regalo de un dios.

¡Caballo, de Troya!
Su piel y su nombre
leyenda forjó

¡Caballo, de Troya!
Están escondidos
dentro en su interior
esperan la noche
para la traición

[Parte instrumental]

¡Caballo, de Troya!
Cabalga la historia
regalo de un dios

¡Caballo, de Troya!
Su piel y su nombre
leyenda forjó

¡Caballo, de Troya!
Están escondidos
dentro en su interior
esperan la noche
para la traición

Y, a continuación, el vídeo con imágenes de la película Troya:

Y entonces se hizo el silencio

2008-10-25T12:15:00.004+02:00

Es asombroso ver en qué medida podemos hallar la huella de los humanos dioses y de los divinos mortales de las leyendas antiguas en distintas obras artísticas de diversas épocas. Sin embargo, a pocos se les ocurre la posibilidad de que grupos de rock o heavy metal hayan bebido de las fuentes mitológicas a la hora de componer sus letras.

Hoy les presento una curiosa canción del grupo alemán Blind Guardian, íntimamente relacionada con el tema de estos artículos, la Guerra de Troya. Se trata de aproximadamente quince minutos de música con su correspondiente letra, por lo que he desechado la idea de colgar los versos en inglés con su traducción al castellano, optando por la a mi juicio más positiva variante: colocar a continuación la letra traducida.

Y entonces se hizo el silencio

Gírate y mira los campos de llamas

Lleva a través
de un lugar lejano.
Está en su camino.
Él traerá la decadencia
(no te muevas porque las cosas irán peor
el fin está más cerca cada día)
en tonos de gris.
Estamos sentenciados a encararnos con la noche.
La luz está fuera de vista.

Desde que hemos traspasado el punto sin retorno,
alabamos la luz de las estrellas,
esperamos por la luna;
el cielo está vacío.
Solos en lo desconocido
nos dirigimos a ninguna parte.

Hemos sido traicionados
por el viendo y la lluvia.
Las sagradas salas frías y vacías.
El sacrificio hecho no debe de ser en vano.
Con Roma vendrá la venganza.

Vivimos una mentira
bajo la luna que muere;
el de rostro pálido se ríe de la condena,
se entrega al gozo.

Se está escapando de las manos.
El telón final caerá.
Escucha mi voz.
No hay elección.
No hay otro camino fuera de este.
Lo descubrirás.

No nos arrepentimos,
así que muchos hombres han muerto,
pero ahora él se ha ido.
Id fuera y cogedle.
La cabeza del loco será tuya.
No nos arrepentimos.
Alguien más muere tras la máscara
Id fuera y cogedle.
El sabueso de Orión brilla con fuerza.

No pienses que es momento de detener la caza.
en torno al círculo;
tan solo deja de correr
en torno al círculo.
No sabes que el destino ha sido decidido
por los dioses;
siente la distancia
fuera del alcance

Bienvenida al fin.
Contempla tu destino, Casandra.
Tú has de caer,
como yo he tropezado en el campo
Hermana mía,
la muerte es algo cierto.
Me encuentro en lugares oscuros.
Me encuentro arrastrado lejos.
Y el ‘otro mundo’
el otro ‘otro mundo' aparece.

Me encuentro, ella muere en vano.
No puedo ser libre.
Estoy cayendo.
Como el tiempo corre más rápido,
[nos] arrastra hacia el desastre.
El barquero esperará por ti,
querida.

Y entonces se hizo el silencio.
Tan solo una voz del otro mundo.
Como una hoja en un mundo helado,
los recuerdos desaparecerán
Leyendas y poemas perdidos.
Toda la gloria y la belleza desaparecerán.
Quizá mi atribulada alma encuentre descanso por un tiempo.
En el momento de la muerte sonreiré.
Es el triunfo de la vergüenza y la enfermedad.
En el fin,
Ilíada

Alzo mis brazos y alabo el día.
Rompe el hechizo, muéstrame el camino.
En la caída,
la llama de Troya brillará intensamente

Los recién nacidos traerían ruina para la ciudadela
La muerte de los recién nacidos serán una bendición para todos nosotros

¿Buena elección?
¿Mala elección?
Fuera de las tres.

Has elegido miseria.
Poder y sabiduría
niegas.
Mala elección.

La guerra es la única respuesta,
cuando el amor conquiste el temor
La sentencia ha sido dictada.
hacia lo más justo.
El elegante dice:
‘Él cae lamentablemente’.

Peligro.
Teme el calor de la pasión, padre rey.
No le dejes permanecer dentro.
No la dejes permanecer dentro.
Deseo, lujuria, obsesión;
traerán muerte.
No podemos echarlos
una vez ya están dentro

Ella es como el sol cuando nace;
eclipsa a la luna en la noche;
preciosa como la luz de las estrellas,
traerá un precio altísimo

En la oscuridad crece la semilla de la derrota del hombre.
Envidia.
Puedo ver el final claramente.
Puedo ver el final claramente.
Puedo ver el final claramente.

El hilo de la vida se hila.
La moneda es colocada bajo mi lengua.
Nunca desistir.
Nunca ceder.
Permanece en nuestro lado.
Así podremos vencer.
Nunca desistir.
Nunca ceder.
Permanece en nuestro lado.
El tiempo de la vieja luna vendrá pronto.

Ningún lugar al que correr.
Ningún lugar en el que ocultarse.
Nada que perder.
Unidos aguantaremos,
nos enfrentaremos a la tormenta
creada por un hombre.

Troya, Troya, Troya, Toya.

Y como el león
mata al hombre,
yo soy el lobo
y tú, el cordero.

La sagrada Troya caerá.
En torno a las murallas
la fe se hace añicos, los cuerpos caen.

Ningún lugar al que correr.
Ningún lugar en el que ocultarse.
Nada que perder.
Unidos aguantaremos.
Todos para uno y uno para todos.
Viviremos para ser eliminados.

Vivimos.
Morimos.

Alzo mis brazos y alabo el día.
Rompe el hechizo muéstrame el camino.
En la caída.
La llama de Troya brillará intensamente.

Vagamos en la oscuridad.
Se extiende la visión.
Estaremos perdidos si tú crees.
Troya en la oscuridad.
Hay un frío vacío en nuestros corazones;
lo que ellos han alejado
que no podemos traer de vuelta.

Echarán abajo el muro para hacerlo entrar;
creen realmente en la mentira;
con flores dan la bienvenida al viejo enemigo.

La pesadilla debe terminar.
Ya no hay temor.
Ven a unirte a nuestros cantos
y baila ahora con nosotros.
La pesadilla debe terminar.
Ya no hay temor.
La guerra ha terminado, para siempre.

Sin esperanza.
El ciego conduce al ciego.
Continúa
hacia el futuro imaginado que se niega.
Yegua o semental.
Hay mucho más dentro.
Estamos dentro, en la matanza.
Moriremos alegremente.

Leyendas y poemas perdidos.
Toda la gloria y la belleza desaparecerán.
Quizá mi atribulada alma encuentre descanso por un tiempo.
En el momento de la muerte sonreiré.
Es el triunfo de la vergüenza y la enfermedad.
En el fin,
Ilíada.

Leyendas y poemas perdidos.
Toda la gloria y la belleza desaparecerán.
Quizá mi atribulada alma encuentre descanso por un tiempo.
En el momento de la muerte sonreiré.
Es el triunfo de la vergüenza y la enfermedad.
En el fin...

Su sagrada luz brilla,
así que la sentencia ha sido dictada.
Estamos condenados, aunque el juicio se halla lejos.
El estallido de la fatalidad.
Padre,
tu atractivo hijo está dirigiendo el hogar.

Dirigiendo el hogar.

Todavía sopla el viento,
calma y silencio,
trae noticias de un lugar lejano.

Impensable.
No puedo expulsarlo,
no puedo expulsarlo de mi mente.

Dolor y derrota.
Dolor y derrota.

Aquí les dejo el vídeo, en el que podrán escuchar la canción:

Muchas gracias a Jaume, del maravilloso blog Homo Bonus, por su contribución y ayuda con la traducción. ¡Justo es reconocerlo!

El fin de Troya

2008-10-23T19:49:00.007+02:00

Contaba en el artículo anterior que la Ilíada finaliza con la devolución del cadáver de Héctor tras las súplicas del rey Príamo a Aquiles. Sin embargo, la Guerra de Troya no finalizó con esto y, según lo que podemos encontrar en textos posteriores, el desenlace del conflicto todavía no se vislumbraba.

Aún tras haber terminado con la vida de aquel que había matado a su querido Patroclo, Aquiles continuó combatiendo con furia redoblada a favor de los aqueos, matando a importantes guerreros del bando troyano, como la amazona Pentesilea (hija del dios Ares), de la que se cuenta que se enamoró de ella cuando ésta cayó al suelo herida de muerte, por lo que de poco sirvió este repentino flechazo.

El Pelida, sin embargo, no tardó en hallar su propio fin. El joven príncipe Paris, destacado arquero, se apostó tras las murallas y disparó una certera flecha que se hundió en el talón del héroe. Llegado este momento de la narración, veo preciso comentar que Aquiles era hijo de una inmortal y de un humano, por lo que su madre, deseosa de eliminar cualquier parte mortal del cuerpo de su hijo, lo sumergió sujetándolo por el talón en las aguas de una laguna. De esta manera, el cuerpo de Aquiles se convirtió en invulnerable, con excepción del talón por el que Tetis lo había agarrado y que no había llegado a rozar el líquido. En otras versiones menos conocidas, la madre lo introdujo en un horno especial con objeto de abrasar su parte humana y transformarlo en un inmortal.

A causa de esto, el ejército aqueo perdió a uno de sus mejores guerreros, Aquiles, en cuyo honor se celebraron unos hermosos funerales. En el momento de repartir las pertenencias del joven luchador, se originó un conflicto, ya que Áyax y Odiseo reclamaban su derecho a hacer suya la armadura, además del armamento. Los objetos fueron entregados a Odiseo y Áyax enloqueció de furia.

Paris no tardó en encontrar la muerte. El causante de su fallecimiento fue Filoctetes, un arquero que le disparó una flecha envenenada. Los guerreros transportaron a Paris de vuelta a Troya, donde él pidió que llamasen a la ninfa Enone (a la que Apolo había otorgado el don de poder curar). Ambos habían compartido un largo idilio en el monte Ida a lo largo de los años adolescentes de Paris, antes de que éste la abandonase por Helena. La joven , despechada, se negó a acudir para auxiliar a Paris, pero cuando al fin recapacitó y entró en la ciudad, el príncipe ya estaba muerto. Helena fue entregada como esposa a otro hijo de Príamo, Deífobo.

Sería más adelante cuando Odiseo concibiese la idea del caballo de Troya, pese a que algunas fuentes señalan que el sagaz rey la tomó prestada de otra mente ingeniosa. Se trataba de un monumental caballo construido en madera. Un grupo de soldados aqueos se ocultó en el interior del ingenio, mientras que el resto del ejército quemó el campamento y embarcó, fingiendo marcharse de vuelta a casa. Disfrazando de ofrenda a una diosa el mortal presente, los aqueos consiguieron que los troyanos cayesen en la trampa e introdujesen el caballo en la ciudad, pese a que el adivino Laocoonte tuvo una visión y advirtió a sus compatriotas de la naturaleza del regalo, con yermo resultado.

De esta manera, creyendo ver el fin de la guerra y el calvario, los troyanos se entregaron al festejo, con todo lo que ello implica. Cuando anocheció, buena parte de los ciudadanos continuaban celebrando la supuesta victoria, mas el sueño terminó por vencerles. Ese fue el momento elegido por los aqueos para salir del caballo de madera, abrir las puertas de la ciudad para que entrase el resto del ejército (que se había acercado sigilosamente a la urbe) e iniciar una orgía de sangre, fuego y muerte. Mataron a los hombres en edad de empuñar las armas y se llevaron a las mujeres como esclavas; hay fuentes que indican que los niños corrieron la misma suerte. Los grandes guerreros aqueos se reservaron el derecho a escoger a las grandes princesas troyanas: Agamenón se llevó a Casandra y el hijo de Aquiles, Neoptólemo, tomó como cautiva a Andrómaca, la viuda de Héctor, cuyo hijo fue ejecutado para impedir que perpetuara el linaje de los monarcas troyanos. Los aqueos inmolaron a la joven Políxena sobre la tumba de Aquiles y se llevaron la anciana reina Hécuba, tras asesinar a su marido, Príamo.

La ciudad de Troya ardió como una antorcha encendida en medio de la noche, momento que ha inspirado a artistas de todas las épocas. Pese a que hay dudas y diversas hipótesis sobre su existencia o inexistencia histórica, se trata de una tragedia terrible e imponente. Una ciudad tan rica y próspera -siempre en el mito- borrada por la guerra y la barbarie de los hombres.

(I) Aquiles y la amozana Pentesilea en un vaso de cerámica griego.
(II) Caballo de Troya en una pintura atribuida a Tiepolo.
(III) La caída de Troya en una pintura de Johann Georg Trautmann.

Aquiles y Héctor en Cruz y Raya

2008-10-21T17:33:00.002+02:00

Mencionaba en el artículo anterior la infinita furia de Aquiles hacia Héctor tras la muerte del joven guerrero Patroclo. Se trata de un tema que ha inspirado tanto serios versos -como los de la Ilíada- hasta música de un grupo de rock. Y, por supuesto, en el mundo televisivo han tratado de hacernos reír como una cómica versión del momento por lo demás sumamente dramático, que en realidad parodia la semejante escena de la película Troya (2003), a cuyos errores, fallos en la reinterpretación del mito y contados puntos positivos me remitiré más adelante.

Les dejo hoy un par de vídeos, en primer lugar la escena de Troya en la que se basa la parodia y que puede relacionarse fácilmente con el mito:

A continuación, la divertida parodia de Cruz y Raya:

¡Disfrútenlos!

Una aproximación al conflicto

2008-10-18T14:14:00.008+02:00

Mencionaba en el artículo anterior las causas de la Guerra de Troya y la manera en la que distintos líderes y guerreros se dirigieron a la de Ilión con el propósito de recuperar a Helena. La muchacha, por su parte, fue acogida por la corte de Troya, aunque podemos suponer que no todos los nobles y cortesanos se hallaban de acuerdo con la actuación de Paris, y mucho menos con la peligrosa presencia de la joven en la ciudad.

El conflicto entre aqueos y troyanos se extendió a lo largo de diez años, en los cuales hubo bajas en ambos bandos, pero ninguna derrota significativa hasta llegar a los últimos meses. La narración de la guerra gira en torno a figuras tan importantes como la de Agamenón -poderoso rey de Micenas y hermano del agraviado Menelao-o la de Odiseo -soberano de Ítaca-. Acerca de ellos no me parece adecuado extenderme ahora, sino dedicarles unos cuantos artículos a posteriori, con el fin de, en lugar de elaborar un breve esbozo, proporcionar al lector todos los datos que puedan interesarle. ¡Quedo por tanto comprometida a escribirlos!

Hace unos cuantos posts, me refería al primer canto de la Ilíada, el que se inicia con las celebérrimas palabras "Canta, ¡oh, musa!, la cólera del Pelida Aquiles". Esto me da pie a comentar que la Ilíada de Homero, contrariamente a lo que un no iniciado en los placeres de la literatura clásica podría pensar, no comienza con una descripción de las causas de la Guerra de Troya, sino que Homero nos sitúa ya en un momento del conflicto: la furia de Aquiles al serle arrebatada su cautiva. Me parece adecuado partir de este punto de la historia y seguir el texto homérico.

En los siguientes cantos, se narran episodios de interés como puede ser la propuesta de Agamenón a sus tropas, sugiriéndoles el regreso a casa con la intención de probar su lealtad. Por su parte, entre los troyanos el ambiente comenzaba a enrarecerse y algunos comenzaban ya a protestar por el peligro que significaba tener a Helena en la ciudad. Paris se decidió a hacer un alarde de valor retando a Menelao a un combate singular, proponiéndole que el que venciese se quedaría con la joven. Paris fue vencido por el rey espartano, pero la diosa Afrodita lo salvó de la muerte. A lo largo de los siguientes meses se sucedieron los enfrentamientos, tanto en forma de nuevos combates singulares (por ejemplo, el del príncipe troyano Héctor y el aqueo Áyax) como entre ambos ejércitos, cobrándose la muerte de muchos y muy valientes combatientes.

Sin embargo, el ejército aqueo pronto se dio cuenta de que sin la presencia del gran guerrero Aquiles en el campo de batalla, era muy probable que los troyanos terminasen por declararse vencedores. Una serie de acontecimientos propició el envío de una embajada formada por Fénix y Odiseo, además de otros importantes guerreros, al lugar donde se hallaba el Pelida. Desgraciadamente, Aquiles se negó a sumarse de nuevo al combate. Entretanto, los guerreros aqueos y troyanos dejaron su huella en la epopeya homérica: Teucro, arquero, causó numerosas bajas entre los troyanos; el ilíada Dolón fue soprendido por un grupo de espionaje griego y ejecutado; sobrevino la muerte de los tracios y del rey Reso; Macaón y Eurípilo resultaron heridos por las certeras flechas de Paris; todo ello en el contexto de la continua batalla en las zonas cercanas a Troya. Al mismo tiempo, también guerreaban los dioses que se habían posicionado a favor o en contra de un determinado bando, ayudando o perjudicando a los humanos según su capricho.

Ante la insistente negativa de Aquiles a sumarse al combate, el íntimo amigo y compañero del guerrero, Patroclo, pidió a éste permiso para ponerse la armadura del Pelida después de que Héctor y su ejército incendiasen una de las naves aqueas, confiados a causa la ausencia de Aquiles. Aunque preocupado, el hijo de Tetis accedió y Patroclo partió a la batalla en el carro de su compañero. Sembró el pánico entre las filas de troyanos, llegando a matar al rey de Lidia -hijo de Zeus, además-, pero fue herido por el guerreo Euforbo, tras lo que el príncipe Héctor se acercó para arrebatarle la vida. Inmediatamente, los troyanos trataron de hacerse con la armadura que portaba Patroclo para conservarla como un signo de victoria, y en torno al cadáver se libró un verdadero combate. Aunque los aqueos no lograron conservar la armadura, sí fueron capaces de rescatar el cuerpo sin vida del joven guerrero, y Menelao consiguió matar a Euforbo. Los griegos llevaron el cadáver de Patroclo al campamento y se lo entregaron a Aquiles, el cual se sumió en un estado de profunda tristeza. Su madre, Tetis, pidió al dios Hefesto que le fabricase una nueva armadura, a lo que el divino herrero accedió, y Agamenón logró reconciliarse finalmente con el Pelida, al que devolvió el botín que le había arrebatado.

Zeus permitió poco después a los dioses intervenir de nuevo en la batalla, lo que decidió el curso de un combate entre Aquiles y Eneas, en el que éste último fue salvado por Poseidón. El Pelida luchó con denuedo y mató a numerosos troyanos en los siguientes días, tras lo cual pudo enfrentarse a aquel con cuya vida deseaba acabar para vengar la muerte de Patroclo: el príncipe troyano Héctor. Se enfrentaron en combate singular, del que Héctor trató de huir, siendo confundido por la diosa Atenea, que le hizo ver que su hermano Deífobo acudía a auxiliarlo, lo que no era cierto. Aquiles lo mató y, en lugar de entregar el cadáver para que fuese adecuadamente incinerado y pudiese viajar al Hades, lo ató a su carro y lo arrastró dando varias vueltas a la ciudadde Ilión, tras lo que regresó al campamento griego e hizo lo propio en torno a la pira funeraria de Patroclo. Tan solo las desgarradas súplicas del rey Príamo, que acudió clandestinamente a la tienda de Aquiles, lograron que el héroe devolviese el cuerpo a Troya y decretase una tregua de cerca de doce días para que recibiese las exequias fúnebres. A partir de entonces se reanudarían los combates y llegaría, al fin, la esperada caída de la ciudad, que Homero no describe en su Ilíada.

(I) La cólera de Aquiles en un cuadro de Tiépolo
(II) Escultura contemporánea de Teucro.
(III) Regreso del cuerpo de Héctor a Troya en un sarcófago romano.

Causas de la Guerra de Troya

2008-10-15T19:09:00.008+02:00

A la hora de hablar de un determinado conflicto -y en especial de un conflicto de tal envergadura como la Guerra de Troya- resulta natural referirse a las causas o, aún más habitual, a los causantes. La Guerra de Troya no tuvo un único desencadenante; contemplando la leyenda, puede hablarse de una sucesión de hechos, a veces predecidos por algunos personajes (aquí encontramos la idea de predestinación y de posibilidad de que unas personas escogidas sean capaces de contemplar con claridad el futuro). Se trata de una cadena de situaciones unidas a menudo por la relación de causa-consecuencia, motivo por el que comenzaré el artículo con el episodio designado en general como origen último del conflicto bélico (no ha que perder de vista, además, la enconada antipatía o la notoria simpatía que determinados dioses sentían hacia Troya).

Aunque cambian algunos detalles en función del autor clásico al que consultemos (de lo que acerca de ello escribió Homero apenas conservamos nada, pero Ovidio le dedica al epiodio un largo fragmento en sus Metamorfosis). El suceso tuvo lugar durante la boda de Peleo y Tetis (un dato importante: se trata de los progenitores de Aquiles, héroe que luego tendría un destacado papel durante el conflicto bélico). Todos los dioses habían sido invitados a la ceremonia y al opulento banquete que después de ella se celebraría, con una excepción: Eris, la Discordia. Como resulta evidente, ninguna futura feliz pareja de casados desearía tener como invitada a una divinidad como ésta. Sin embargo, la vengativa y malvada Eris no se contentó con enfurecerse y contemplar la alegría de los dioses y mortales que festejaban el feliz acontecimiento, sino que, sibilinamente, dejó caer una manzana de oro sobre la mesa. En la fruta, con letras aún más brillantes, se hallaba escrita la frase "Para la más bella". Inmediatamente, las diosas Afrodita, Hera y Atenea trataron de apropiarse de la manzanita, no tardando en comenzar a discutir -y prácticamente a pelear- por ella.

Al darse cuenta del conflicto, las diosas pidieron al resto de las divinidades que actuasen como jueces y determinasen quien de ellas gozaba de una mayor hermosura. Mas los dioses, o bien no supieron qué decir, o bien no desearon posicionarse, por lo que se les ocurrió que la decisón recayera sobre un mortal. A la hora de elegir al mejor juez, seleccionaron a un joven príncipe troyano, Paris, ante el cual se presentaron Atenea, Afrodita y Hera en todo su esplendor. Evidentemente, el muchacho se sintió abrumado ante la visión de las tres diosas desnudas y se mostró indeciso, por lo que las divinidades se apresuraron a tratar de que las favoreciese. Atenea le prometió sabiduría y Hera, poder, pero ninguna de las dos pudo competir con lo que le ofreció Afrodita: el amor de la mujer más bella del mundo. Paris no tuvo dificultades para decidirse.

Sin embargo, la promesa de Afrodita planteaba un considerable problema: la mujer más hermosa del mundo era Helena, esposa del rey espartano Menelao. Por mediación de la diosa o no, cuando Paris partió del hogar del monarca, en el que se había hospedado en calidad de embajador, se llevó a Helena consigo. Se discute si se trató de un "rapto" en el sentido más estricto de la palabra o una huida pactada mas, de un modo u otro, cuando Menelao descubrió la ausencia de su esposa, se enfureció.

Antes de que Helena fuese entregada en matrimonio a Menelao, la muchacha tuvo numerosos pretendientes a causa de su hermosura. Reyes e importantes hombres de distintas polis acudieron para tratar de casarse con la jovencita, por lo que, para evitar el conflicto y posible derramamiento de sangre, el sagaz Odiseo decidió que se elegiría por sorteo al afortunado y que el resto de los pretendientes habría de comprometerse a defender al futuro marido y a luchar junto a él en caso de que su mujer le fuese arrebatada. Esta es la justificación clásica de que tantos hombres se embarcasen hacia Troya para tratar de recuperar a Helena.

(I) Tetis suplicando a Zeus en un cuadro de Jean Auguste Dominique Ingres.
(II) Interpretación del juicio de Paris de Paul Cézanne.

Canta, ¡oh, musa!, la cólera del Pelida Aquiles

2008-10-14T16:51:00.004+02:00

"Canta, oh musa, la cólera del Pelida Aquiles; cólera funesta que causó infinitos males a los aqueos y precipitó al Hades muchas almas valerosas de héroes, a quienes hizo presa de perros y pasto de aves —se cumplía la voluntad de Zeus—desde que se separaron disputando el Atrida, rey de hombres, y el divino Aquiles.

¿Cuál de los dioses promovió entre ellos la contienda para que pelearan? El hijo de Zeus y de Leto. Airado con el rey, suscitó en el ejército maligna peste y los hombres perecían por el ultraje que el Atrida infiriera al sacerdote Crises.

Este, deseando redimir a su hija, se había presentado en las veleras naves aqueas con un inmenso rescate y las ínfulas del flechador Apolo que pendían de áureo cetro, en la mano; y a todos los aqueos, y particularmente a los dos Atridas, caudillos de pueblos, así les suplicaba:

'¡Atridas y demás aqueos de hermosas grebas! Los dioses, que poseen olímpicos palacios, os permitan destruir la ciudad de Príamo y regresar felizmente a la patria. Poned en libertad a mi hija y recibid el rescate, venerando al hijo de Zeus, al flechador Apolo'.

Todos los aqueos aprobaron a voces que se respetase al sacerdote y se admitiera el espléndido rescate: mas el Atrida Agamemnón, a quien no plugo el acuerdo, le mandó en mala hora con amenazador lenguaje:

'Que yo no te encuentre, anciano, cerca de las cóncavas naves, ya porque demores tu partida, ya porque vuelvas luego; pues quizás no te valgan el cetro y las ínfulas del dios. A aquélla no la soltaré; antes le sobrevendrá la vejez en mi casa, en Argos, lejos de su patria, trabajando en el telar y compartiendo mi lecho. Pero vete; no me irrites, para que puedas irte sano y salvo'.

Así dijo. El anciano sintió temor y obedeció el mandato. Sin despegar los labios, se fue por la orilla del estruendoso mar, y en tanto se alejaba, dirigía muchos ruegos al soberano Apolo, hijo de Leto, la de hermosa cabellera:

'¡Oyeme, tú que llevas arco de plata, proteges a Crisa y a la divina Cila, e imperas en Ténedos poderosamente! ¡Oh Esmintio! Si alguna vez adorné tu gracioso templo o quemé en tu honor pingües muslos de toros o de cabras, cúmpleme este voto: ¡Paguen los dánaos mis lágrimas con tus flechas!'

Tal fue su plegaria. La oyó Febo Apolo, e, irritado en su corazón, descendió de las cumbres del Olimpo con el arco y el cerrado carcaj en los hombros; las saetas resonaron sobre la espalda del enojado dios, cuando comenzó a moverse. Iba parecido a la noche. Se sentó lejos de las naves, tiró una flecha, y el arco de plata dio un terrible chasquido. Al principio el dios disparaba contra los mulos y los ágiles perros; mas luego dirigió sus mortíferas saetas a los hombres, y continuamente ardían muchas piras de cadáveres.

Durante nueve días volaron por el ejército las flechas del dios. En el décimo, Aquiles convocó al pueblo a junta: se lo puso en el corazón Hera, la diosa de los níveos brazos, que se interesaba por los dánaos, a quienes veía morir. Acudieron éstos y, una vez reunidos, Aquiles, el de los pies ligeros, se levantó y dijo:

'¡Atrida! Creo que tendremos que volver atrás, yendo otra vez errantes, si escapamos de la muerte; pues si no, la guerra y la peste unidas acabarán con los aqueos. Mas, ea, consultemos a un adivino, sacerdote o intérprete de sueños —también el sueño procede de Zeus— para que nos diga por qué se irritó tanto Febo Apolo: si está quejoso con motivo de algún voto o hecatombe, y si quemando en su obsequio grasa de corderos y de cabras escogidas, querrá apartar de nosotros la peste".

De esta manera da inicio el poeta Homero a su extensa epopeya llamada Ilíada, mundialmente conocida, en la que refleja la Guerra de Troya, estremeciendo y emocionado aún a los actuales lectores con versos tan hermosos como los de su último canto, en el que el rey Príamo suplica a Aquiles la devolución del cadáver de su hijo Héctor. Pero no adelantemos los acontecimientos.

Hoy cuelgo un fragmento del primer canto de la epopeya (en total son veinticuatro). En él no se nos explican las causas de la Guerra de Troya, ni siquiera se narra el comienzo de la misma. Homero nos inicia en esta fascinante leyenda en el momento en el que el padre de Criseida, la joven cautiva de Agamenón, suplica la devolución de la muchacha y, al negarse el rey aqueo, acude a Apolo, el cual asola con la peste el ejército griego hasta que, siguiendo los vaticinios del adivino Calcante, la chica es entregada de nuevo a su progenitor. Sin embargo, el enfurecido Agamenón no se conforma con la pérdida del botín de guerra y arrebata a Aquiles la esclava Briseida. Los motivos de la cólera del héroe son palpables; llega ésta a tal punto que Aquiles se niega a participar en la batalla y se retira a las naves, no cediendo en su empeño de no volver a la lucha a lo largo de un considerable período de tiempo.

(I) Aquiles en un relieve de corte clásico.

La canción griega (Luis Barros)

2008-10-09T21:07:00.002+02:00

Soy consciente de que la mayor parte de mis lectores siente un cierto placer con los temas relativos al mundo clásico, por lo que hoy me he decidido a colgar esta canción que escuché por primera vez hace unos meses y que me hizo sonreír.

Me parecía inadecuado colocarla en Hijos de Marte por haberlo consagrado -sin augurios, sacrificios o presencia de los sacerdotes de alguna divinidad, los dioses me perdonen- al Imperio Romano. Como indico en el título de este artículo, la presente canción se refiere a la civilización griega y, más concretamente, a todos esos grandes nombres que han llenado ensayos y estudios de todo tipo y que aún hoy, y esperemos que por mucho tiempo, permanecen vivos en nuestra memoria individual y colectiva. Desde grandes poetas -como Hesíodo y sus hermosos versos- hasta filósofos de renombre -como Sócrates o Parménides-. Y es que, aunque se trate de una bitácora dedicada a los dioses clásicos, ¿no son estos preclaros individuos verdaderas "divinidades", al menos en la disciplina a la que se dedicaron?

Al margen de que la letra de la canción no nos cuente una historia ni se halle claramente cohesionada, en las palabras de Luis Barros subyace como simple y gran pilar la cultura griega en todos sus referentes. Cada uno de los nombres enunciados viene acompañado de una pequeña frase, siempre tratando de conservar la rima y la musicalidad de todo el conjunto. Las palabras que siguen a cada personaje suscitan en muchas ocasiones la sonrisa y, en un gran número de casos, invitan a la reflexión y al recuerdo de la vida y obra de los grandes hombres (y de la gran mujer, Safo) que se mencionan a lo largo de los versos. Entre las pocas conclusiones nuevas a extraer, hallamos una bien importante: a Luis Barros, compositor y cantante, no le falta sentido del humor.

Como ya he anunciado anteriormente, en días posteriores proseguiré con la serie de artículos dedicados a la Guerra de Troya y todo lo relacionado con ella, ciclo iniciado con Casandra, pero no continuado todavía.

Ítaca, de Kavafis

2008-10-09T20:28:00.003+02:00

Veíamos hace unos cuantos artículos la manera en la que la mitología clásica ha influenciado a autores posteriores e incluso a artistas de nuestros días. Si en aquel post me refería a un hermoso poema de Oscar Wilde, hoy les dejo estos versos del genial Kavafis, que toma como base y decorado el tema de la Odisea (regreso de Odiseo/Ulises a su isla, Ítaca, tras la Guerra de Troya, viéndose obligado a afrontar mil y un peligros y problemas). Lo interesante es que este magnífico escritor trasciende el mito para legarnos una enseñanza. Si bien la meta, Ítaca, es importante, lo que realmente nos hace crecer y aparece como de mayor relevancia es el camino que nos lleva hasta ella. Una hermosa metáfora literaria que han tratado otros autores a lo largo de la historia de la literatura.

A modo de pequeño apunte biográfico, he de comentar que Constantinos Kavafis fue uno de los más importantes autores griegos de la literatura del siglo XX, nacido en 1863 y fallecido en 1933. Destacó por su poesía, en la que incluyó elementos de épocas pasadas, tanto en relación a la civilización clásica como a la cultura bizantina, y otros destalles relacionados con períodos modernos, las ideas y los temas que trata han de incluirse en las grandes experiencias del hombre, y en los problemas existenciales relacionados con el ser humano. Criticaba muy duramente su obra y mantuvo una ética propia en su vida y en sus escritos, rechazando, por ejemplo, tendencias nacionalistas.

Cuando emprendas tu viaje hacia Ítaca
debes rogar que el viaje sea largo,
lleno de peripecias, lleno de experiencias.
No has de temer ni a los lestrigones ni a los cíclopes,
ni la cólera del airado Poseidón.
Nunca tales monstruos hallarás en tu ruta
si tu pensamiento es elevado, si una exquisita
emoción penetra en tu alma y en tu cuerpo.
Los lestrigones y los cíclopes
y el feroz Poseidón no podrán encontrarte
si tú no los llevas ya dentro, en tu alma,
si tu alma no los conjura ante ti.
Debes rogar que el viaje sea largo,
que sean muchos los días de verano;
que te vean arribar con gozo, alegremente,
a puertos que tú antes ignorabas.
Que puedas detenerte en los mercados de Fenicia,
y comprar unas bellas mercancías:
madreperlas, coral, ébano, y ámbar,
y perfumes placenteros de mil clases.
Acude a muchas ciudades del Egipto
para aprender, y aprender de quienes saben.
Conserva siempre en tu alma la idea de Ítaca:
llegar allí, he aquí tu destino.
Mas no hagas con prisas tu camino;
mejor será que dure muchos años,
y que llegues, ya viejo, a la pequeña isla,
rico de cuanto habrás ganado en el camino.
No has de esperar que Ítaca te enriquezca:
Ítaca te ha concedido ya un hermoso viaje.
Sin ellas, jamás habrías partido;
mas no tiene otra cosa que ofrecerte.
Y si la encuentras pobre, Ítaca no te ha engañado.
Y siendo ya tan viejo, con tanta experiencia,
sin duda sabrás ya qué significan las Ítacas.

(I) Imagen del escritor Kavafis.

Casandra

2008-10-02T18:47:00.006+02:00

Ya en la Ilíada y en la Odisea aparecía la figura de Casandra, joven princesa hija de Príamo y Hécuba (últimos reyes de Troya antes de que ésta fuese arrasada). Consagrada como sacerdotisa del dios Apolo, que favoreció a Ilión durante la guerra, éste se enfureció después de que ella lo rechazase. Previamente, la muchacha le había prometido entregarse a él a cambio del don de la profecía y los augurios. El dios cumplió su parte de la promesa, pero Casandra se negó a hacer tal cosa y Apolo la castigó de un modo cruel y peculiar. En lugar de retirarle el don entregado, permitó que lo conservase, pero la maldijo, provocando que nadie creyese en sus vaticinaciones. De esta manera, Casandra predijo la caída de Troya y alertó a los ciudadanos, pero nadie le hizo caso. Poco después fue violada por Áyax en el templo de Atenea; la diosa se enfureció ante tal sacrilegio -en medio del frenesí el guerrero llegó a derribar una estatuilla de la diosa- y condujo a Áyax a un violento final a su regreso a la patria. Tomada como cautiva por Agamenón y llevada a Micenas, vislumbró su propio asesinato a manos de, Clitemnestra, la esposa del rey de la ciudad. Murió de esta manera sin sorpresa, sabiendo lo que sucedería; meditándolo fríamente, es más terrible que hacerlo con total ignorancia.

Ismael Serrano compuso una canción con este título, Casandra, y la incluyó en su álbum Sueños de un hombre despierto. Como puede verse en la letra, algo tiene que ver con la leyenda citada, pese a que el desenlace de la narración es mucho menos trágico gracias en parte al giro que el autor da a la historia incluida en la canción.

Aquí les dejo la letra de Casandra:

Casandra vio en sueños el futuro.
En la sombra de una pesadilla Casandra leyó
los versos de ese poema que aún no han escrito
los dioses que, riendo, la hirieron con su maldición.
Supo del hambre y de las guerras de siempre,
de bufones celebrando el odio, bailando entre hogueras,
de despedidas y de monstruos minerales
bebiendo insaciables la savia dulce del planeta.

Casandra vio a hombres y mujeres
dormitando en sus burbujas
tras las máscaras del miedo.
Mas también vio la luz del alba
asomar por la cancela que nadie jamás abrió.
Supo que aún quedaban esperanzas,
que otros sueños la esperaban.
Casandra habló a todos de sus sueños
mas nadie la oyó.

Nadie creyó en Casandra y sus visiones
y la gente sólo vio en su augurio delirio y locura.
La condenaron a vagar perdida y sola.
Herejía es mostrar la verdad descarnada y desnuda.
Abandonada tras los años la encontró
un muchacho que andaba buscando esperanza y respuestas.
Casandra habló con pasión de sus presagios
y de la luz del amanecer brillando tras la puerta.

-Creo en ti Casandra. No estás loca.
Se besaron y en su boca florecieron madreselvas.
-Dulce Casandra, ponte de pie.
-Yo te he conocido antes. Quizá te soñé.
Hay quien duda ya y cree en la leyenda.
Juntos buscarán la puerta.
Dulce mañana.
Yo, no se tú...
creo en Casandra.

Y aquí coloco el vídeo correspondiente:

Una pequeña aclaración:
Hoy no me he detenido a narrar las leyendas vinculadas con Casandra, como son el saqueo deTroya o la tragedia de Agamenón, historias hermosas y dramáticas de la mitología grecolatina que honrarían el blog de cualquier amante de la cultura clásica. En los próximos días trataré de dedicarles unos cuantos artículos.

(I) Casandra en un cuadro de Evelyn de Morgan.

Endimión, de Oscar Wilde

2008-09-30T20:11:00.007+02:00

La leyenda de Endimión se halla directamente relacionada con la de Selene, diosa de la luna. Ésta se enamoró del joven y hermoso pastor; con él tuvo varios descendientes según algunas versiones del mito. No pudiendo soportar que envejeciera y muriera, Selene suplicó a Zeus que permitiese a su amado vivir eternamente. El deseo le fue concedido, pero Endimión se sumió en un sueño del que ya nunca despertaría, aunque Selene continuó acudiendo diariamente a visitarlo y a observarlo mientras dormía.

El escritor irlandés Oscar Wilde (1854-1900) no destacó precisamente por sus textos poéticos (aunque obras como Rávena o La balada de la cárcel de Reading fueron y son positivamente valoradas por los críticos), sino por sus contribuciones a otros ámbitos de la literatura, como el teatro. Sin embargo, en los inicios de su carrera, poco tiempo después de abandonar Oxford con unas calificaciones envidiables, publicó un libro de poemas en el que se incluía el que da título al artículo. Pese a que todavía no había desarrollado su propio estilo a la hora de escribir ni gozaba el texto de la madurez de obras posteriores, se trata de unos versos hermosos.

Endimión

De los manzanos cuelgan frutos de oro,
y en Arcadia los pájaros cantan sonoramente;
las ovejas echadas balan en el redil,
la cabra salvaje corre por la selva.
Pero ayer confesó su amor
y sé que volverá a mí.
¡Oh luna que surges, oh señora luna,
haz de centinela con mi amante!
Es imposible que no le conozcas,
porque lleva calzado de púrpura;
es imposible que no le conozcas,
porque porta el cayado pastoril
y es tan dulce como una paloma,
y su cabellera es negra y rizada.

La tórtola ha cesado ya en sus llamadas
dirigidas a su servidor de rojas patas.
El lobo gris merodea en torno al establo.
El senescal cantor del lirio
yace dormido en la corola de éste,
y las colinas violetas están sepultadas
en tinieblas por todas partes.
¡Oh luna que surges, oh santa luna!,
detente sobre la cúspide de Helice,
y si ves a mi verdadero amor,
¡ah!, si ves el calzado de púrpura, el cayado
y el avellano, la negra cabellera del joven
y la piel de cabra enrollada en su brazo,
dile que le espero aquí, en la granja
donde brilla la mecha de cañas.

El rocío que cae es frío y glacial,
y ningún pájaro canta en la Arcadia.
Los pequeños faunos han abandonado la colina
y hasta el asfódelo fatigado
ha cerrado sus puertas de oro;
y, sin embargo, mi amante no vuelve junto a mí.
¡Falsa luna, falsa luna! ¡Oh luna que palideces!
¿Adónde ha ido mi fiel amante?
¿Dónde se encuentran los labios bermejos,
el cayado del pastor, el calzado de púrpura?
¿Para qué despliegas ese estandarte de plata?
¿Por qué envolverte en ese velo de brumas agitadas?
¡Ah, tú eres la que posees al joven Endimión,
tú eres la que posees esos labios destinados al beso!

(I) Selene contempla a Endimión dormido en un cuadro de Sebastiano Ricci.

Los orígenes, en el texto de Hesíodo

2008-09-29T19:39:00.007+02:00

Hace unos pocos meses, Alianza Editorial publicó en su colección Clásicos de Grecia y Roma un librito titulado El reino de la noche en la Antigüedad, en el cual se recoge todo tipo de textos clásicos relacionados con el personaje mitológico (Nix) o disertando acerca de lo que durante la este período de tiempo sucede sucede (desde banquetes hasta preparación de funerales). Todo ello viene adecuadamente acompañado de breves explicaciones de los antólogos, que ponen en situación al lector inexperto y no tan inexperto. Buena parte de los textos son conocidos; en realidad, se trata de fragmentos y leyendas célebres, pero el compendio resulta agradable y útil. Al leer el capítulo inicial -la noche como personaje mitológico- y encontrar este texto de Hesíodo, que había pensado colocar en un artículo anterior acerca de los orígenes en la mitología clásica, he considerado oportuno incluirlo en este post.

"En primer lugar existió el Caos. Luego, Gea, de ancho pecho y Eros, el más bello entre los dioses inmortales. Del Caos nacieron Érebo y la negra Noche. De la Noche a su vez, surgieron Éter y Hémera, a los que engendró como fruto de sus amores con Érebo.
La Noche engendró al odioso Moro, a la negra Ker y a Tánato; también parió a Hipnos y dio a luz a la tribu de los Sueños. Después la tenebrosa diosa Noche, sin acostarse con nadie, parió a Momo, al doloroso Lamento y a las Hespérides, a cuyo cuidado están, al otro lado del famoso Océano, las hermosas manzanas de oro y los árboles que producen ese fruto.
Asimismo engendró a las Moiras y a las Keres, vengadoras despiadadas que persiguen las faltas tanto de dioses como de hombres, sin cesar nunca en su terrible cólera antes de imponer un malvado castigo a quien delinque.
También parió a Némesis, azote para los hombres mortales, la funesta Noche. Después de ésta dio a luz a Engaño, Afecto y a la funesta Vejez y engendró a la violenta Eris.
Por su parte, la diosa Eris dio a luz a la penosa Fatiga, al Olvido, al Hambre, a los Dolores que hacen llorar, a las Batallas, Luchas, Asesinatos, Masacres de Hombres, Riñas, Falsedades, Discursos, Ambigüedades, Mala Ley, Ofuscación y a Orco, el que mayor desgracia causa a los hombres de la Tierra, cuando alguien voluntariamente comete perjurio".

[Teogonía, de Hesíodo; fragmento incluido en El reino de la Noche en la Antigüedad, Grupo Tempe, Alianza Editorial, 2008].

(I) Imagen de cubierta de El reino de la Noche en la Antigüedad.

Apolo y Jacinto

2008-09-27T17:28:00.009+02:00

De Apolo no puede decirse que tuviese una gran fortuna en el amor, pese a tratarse de un paradigma de belleza masculina, virtuosismo musical y literario e inteligencia. De hecho, la mayor parte de las historias amorosas de este dios cuyos oráculos eran de los más famosos en Grecia (el santuario en el que estos se emitían se encontraba en Delfos y a él acudían gentes de toda la Hélade) culminaron trágicamente. Apolo se relacionó tanto con mujeres como con muchachos y, entre estos últimos, cabe destacar al joven Jacinto, protagonista de una leyenda hermosa y dramática.

Jacinto era un bello jovencito espartano; la identidad de sus progenitores varía según la leyenda, pero las fuentes coinciden en que procedía de Esparta. El dios Apolo se enamoró de él y lo convirtió en su amado. La tragedia no tardó en abatirse sobre ellos pues, cierto día en el que ambos jugaban a lanzarse el disco, éste impactó accidentalmente en la cabeza del muchacho, que cayó muerto al suelo sin que su amante pudiese hacer nada para evitarlo. En otra versión, fue el dios Céfiro quien, agraviado por el rechazo del adolescente a sus requerimientos amorosos, desvió la trayectoria del disco y mató a Jacinto. De su sangre brotó una flor, el primer jacinto.

Jacinto se convirtió en objeto de culto en Esparta. Se celebraban fiestas en su honor todos los años, las Jacintias. Por otra parte, su historia de amor con Apolo y su fallecimiento para renacer luego como una flor han sido interpretados por algunos mitógrafos como un símbolo del final de la adolescencia y el inicio de la edad adulta en un muchacho. A esto hay que añadir que nos encontramos así mismo ante un reflejo del amor ideal visto por los griegos, entre el hombre adulto (erastés) que educa e instruye en las cuestiones de la vida al muchacho (erómeno).

Ovidio narró de esta manera el mito de la muerte de Jacinto en su obra Metamorfosis, libro X, versos 162-219:

"A ti también, Amiclidia, te habría colocado Febo en el cielo, si los tristes hados le hubieran dado tiempo a colocarte; en lo posible, eres sin embargo eterno y, cuantas veces la primavera rechaza al invierno y Aries sucede al lluvioso Piscis, tantas veces naces tú y las flores en el verde césped. A ti mi padre te amó más que a todos y Delfos, situada en medio del mundo, se vio privada de su patrón, mientras el dios frecuentaba el Eurotas y Esparta sin murallas. Ni las cítaras ni las flechas gozan de su favor: olvidándose de sí mismo, no rehúsa llevar las redes, sujetar los perros o acompañarte por las cumbres de una abrupta montaña, alimentando sus llamas con un largo trato. Y ya Titán casi estaba en medio de la noche que viene y la pasada, distando de las dos igual espacio: alivian los cuerpos de vestidos, brillan por el juego de aceite grasiento e inician una competición con el ancho disco, que Febo, tras equilibrarlo, lanzó el primero a los aires celestes y hendió con su peso las nubes que se interponían; volvió a caer tras largo tiempo el peso en tierra firme, exhibiendo una técnica unida a la fuerza. Al punto, el Tenárida, imprudente y estimulado por la pasión del juego, se apresura a recoger el disco, pero la dura tierra, tras repeler a aquél con el peso, lo lanza contra tu rostro, Jacinto. El mismo dios palidece igual que el joven, recoge los miembros caídos, reanimándote unas veces, secando otras tus funestas heridas o sosteniendo otras el aliento vital que huye aplicándote hierbas: de nada sirve la técnica, la herida es incurable. Como si alguien e un jardín regado destrozara violetas, adormideras y lirios erizados de leguas azafranadas, aquéllas, marchitas, de repente dejan caer su cabeza pesada, no se sostienen y contemplan la tierra con su cima, así yace el rostro del moribundo, y la cerviz, sin fuerzas, es una carga para sí misma y se recuesta sobre su hombro. 'Te marchas, Ebálida, despojado de tu primera juventud', dice Febo, 'y veo tu herida, mi culpa. Tú eres mi dolor y mi crimen; mi diestra ha de ser inscrita con tu muerte: yo soy el responsable de tu final. Pero, ¿cuál es mi culpa? A no ser que a jugar se le pueda llamar culpa, a no ser que también a amar se le pueda llamar culpa. ¡Y ojalá se me permitiera entregar mi vida en tu lugar o contigo! Pero puesto que debemos cumplir la ley del destino, siempre estarás conmigo y quedarás en el recuerdo de mi boca. En tu honor sonará la lira pulsada por mi mano, en tu honor sonarán mis versos y como nueva flor imitarás mis gemidos. Y llegará un día en que un héroe muy valiente se añada a esta flor y sea leído en la misma hoja'. Mientras la verídica boca de Apolo expone tales hechos, he aquí que la sangre, que derramada en la tierra había marcado la hierba, deja de ser sangre y más brillante que la púrpura de Tiro nace una flor, tomando la forma de los lirios, si no fuera porque éstos tendrían un color de púrpura y aquéllos de plata. No es suficiente esto para Febo (en efecto, él es el responsable del honor): él mismo graba sus gemidos en las hojas y la flor tiene la inscripción de AIAI, trazándose letras de luto. Y Esparta no se avergüenza de haber engendrado a Jacinto; su culto perdura todavía, y cada año retornan las Jacintias para ser celebradas según las antiguas costumbres con una procesión".

(I) Apolo citaredo en una escultura clásica.
(II) La muerte de Jacinto en un cuadro de Jean Broc.
(III) Jacinto muerto en brazos de Apolo, obra de Mery Joseph Blondel.
(IV) La flor denominada Jacinto.

Eros y Psique

2008-09-27T15:53:00.011+02:00

Psique era la hermosa hija del rey de Anatolia, que vivía en el palacio junto a éste y a sus tres hermanas. Entre ellas la muchacha sobresalía como la más delicada y hermosa; hasta tal punto llegaba su belleza que las personas la adoraban como a una diosa y la comparaban con la misma Afrodita. La hermosa divinidad surgida de las aguas cercanas a Chipre, tan amable y compasiva ocasionalmente, se enfureció esta vez de un modo terrible. No tardó en mandar llamar a su hijo Eros, el eterno muchacho dios del amor y el deseo, al que ordenó provocar que Psique se enamorase del ser más horrendo posible.

Afrodita no pudo prever lo que sucedería a continuación. Nada más contemplar a la preciosa jovencita, Eros se enamoró perdidamente de ella y, por supuesto, no cumplió el encargo de su madre. Al contrario, comenzó a meditar acerca del modo en el que podría conseguir a la bella Psique.

La ocasión se le presentó prontamente. El padre de la muchacha buscaba desesperadamente marido para su hija y Eros envió un mensaje sin revelar su identidad, pero presentándose como un hombre deseoso de contraer matrimonio con Psique. Así pues, el rey de Anatolia accedió y, cumpliendo las condiciones impuestas por el desconocido pretendiente, hizo llevar a la jovencita hasta lo alto del monte que había indicado Eros. Allí permaneció, Psique, asustada y completamente ignorante de lo que sucedería, hasta que Céfiro, avisado por Eros, se presentó ante ella. El Viento le dijo que se arrojase por el abismo sin temor, pues él la sujetaría y la llevaría al palacio de su esposo. Psique, pensando quizá que no tendría nada que perder, se dejó caer. Céfiro la sostuvo y la llevó sin dañarla hasta la hermosísima mansión del hijo de Afrodita.

Es bastante sencillo imaginar el asombro y la confusión de Psique al entrar en aquella inmensa y lujosa residencia que, aparentemente, se hallaba completamente vacía. La joven princesa recorrió habitaciones de todo tipo y, cuando sintió hambre, encontró alimentos dispuestos sobre una mesa, que consumió tras tomar un baño en la sala que también había descubierto preparada para tal fin. Después de ello, y sin comprender todavía qué sucedía o dónde se encontraba su esposo, decidió acostarse y dormir un rato.

Sin embargo, cuando hubo apagado la lámpara, sintió que alguien se tendía junto a ella. Posiblemente se asustase, pero Eros le explicó que era su esposo y que no debía, por tanto, sentir miedo de él. Psique descubrió aquella noche el amor junto al propio dios del deseo y, poco antes de que amaneciese, el incansable y amoroso hijo de Afrodita le aclaró que iría a visitarla todas las noches, a condición de que durante el día ella no exigiese verlo ni intentase contemplarlo nunca. De esta manera, Psique debería conformarse con el tacto del cuerpo de su esposo en la oscuridad, sin poder ver su rostro, pues Eros aseguró que, de hacerlo, la abandonaría sin remedio.

Inicialmente, la enamorada muchacha aceptó con alegría las condiciones. En el palacio de Eros la servían seres incorpóreos de los que tan solo la voz se escuchaba y era libre de vagar por la gran casa, haciendo lo que quisiera. Por las noches, el dios del amor permanecía junto a ella y la complacía apasionadamente, pero Psique no tardó en comenzar a sentirse triste y aburrida. Por este motivo, suplicó a su esposo que permitiese a sus hermanas visitarla. Después de que la joven le rogase una y otra vez, Eros terminó por aceptar su petición. Psique recibió a sus hermanas y las agasajó con generosidad, narrándoles toda su historia con Eros. Lejos de alegrarse con ella, las tres envidiosas princesas decidieron que Psique no tenía derecho a aquella felicidad y se propusieron arrebatarle a Eros. Convencieron a la ingenua chica de que su marido no quería mostrarse ante ella por tener un aspecto monstruoso o, aún peor, por ser una verdadera bestia. Psique no quiso dar credibilidad a aquellas palabras, pero la duda la vencía y, cierta noche, cuando hubo verificado que Eros ya estaba dormido, encendió la lámpara de aceite e iluminó el cuerpo de su esposo. La imprensión fue tal al contemplar ante sí al propio dios del deseo que sus manos comenzaron a temblar y una gota de aceite hirviendo calló sobre el hombro de Eros, que se despertó y comprendió que Psique había incumplido el pacto. Inmediatamente, se alejó volando, dejando a la muchacha desolada.

Psique se sentía incapaz de vivir sin su amado esposo y emprendió su busca, esperando conseguir que regresase con ella. Por su parte, sus hermanas decidieron poner en práctica lo que Psique les había explicado acerca del modo en el que había llegado al palacio de Eros. El viento Céfiro no las recogió y ellas se precipitaron al vacío.

Psique vagó por el mundo y realizó diversas tareas, ayudando a diosas como Deméter, para proseguir su búsqueda de Eros, llegando al final al palacio de Afrodita, sin reconocerla. Ésta, enfurecida, la maltrató terriblemente, pero después se compadeció de ella y le propuso ayudarla a cambio del cumplimiento de cuatro empresas. La chica culminó con éxito las tres primeras (desgranar en una noche miles de espigas, esquilar a un rebaño de ovejas devoradoras de hombres y sacar agua de la laguna Estigia) gracias a la ayuda de Apolo.

La cuarta misión se reveló mucho más complicada: conseguir una jarra llena de la belleza de Perséfone, esposa de Hades durante los meses de invierno. Movida por su inmenso amor a Eros, Psique descendió al Inframundo y explicó su caso a la hija de Deméter que, compadecida, le entregó lo que necesitaba. Según una de las variantes del mito, la curiosa joven retiró la tapadera del recipiente, contraviniendo las indicaciones de Perséfone, y un sueño eterno la poseyó, separándola para siempre de Eros. En la versión más difundida, sin embargo, después de que esto sucediese los dioses se compadecieron de Psique. Eros regresó junto a ella y la joven se convirtió en diosa. De su unión nació Voluptas, cuyo nombre significa placer en latín.

El autor del siglo II Lucio Apuleyo dedica tres partes de su novela El asno de oro a la leyenda de Eros y Psique. Se trata de una de las principales fuentes por las que la conocemos. El relato es en extremo entretenido y recomendable. Coloco un enlace al texto clásico en el que se narra la leyenda:

Eros y Psique en El asno de oro

(I) Eros con Psique en brazos en un cuadro de William Adolphe Bouguereau.
(II) Céfiro transporta a Psique hasta la morada de Eros en un cuadro de Prud'hon.
(III) Detalle de una escultura de Eros y Psique.
(IV) Psique contempla al dormido Eros en una obra de Nicollas de Courteille.
(V) Eros encuentra a Psique dormida, momento reflejado en esta pintura de Van Dyck.

Cástor y Pólux, los Dióscuros

2008-09-27T14:43:00.009+02:00

En el artículo anterior narraba yo la leyenda de la hermosa Leda, seducida por Zeus convertido en cisne, e incluía los nombres de sus cuatro descendientes: Helena, Clitemnestra, Cástor y Pólux. Me referiré ahora a estos dos últimos. Acerca de la leyenda de estos dos hermanos existen múltiples versiones. Se les suele conocer como los Dióscuros, lo que alude a su condición de hijos de Zeus, pero en la narración más conocida tan solo uno de ellos -Pólux según la tradición- era vástago del soberano de los dioses, mientras que Cástor descendía de Tindáreo, que había copulado con Leda poco después de que ésa se uniese a Zeus.

De un modo u otro, Cástor y Pólux se hallaban muy unidos y, según parece, se querían mutuamente con un amor fraternal inmenso. Destacaban por sus habilidades físicas: uno de ellos era un consumado jinete y el otro un experto en pugilato que, en algunas narraciones, sentó las bases del deporte en cuestión. Su fama como atletas se extendió con rapidez y eran ampliamente reconocidos.

Acometieron diversas empresas, de las cuales comentaré tan solo tres de ellas. Una de las más célebres fue el secuestro de sus dos primas, Hilaira y Febe, las hijas de Leucipo. Éstas ya habían sido entregadas en matrimonio, pero Cástor y Pólux, enamorados de ellas, no dudaron a la hora de raptarlas, lo que les valió la enemistad -bastante justificada- del padre de las muchachas.

Además de ello, sería necesario recordar un momento de la vida de su hermana Helena de Troya que recurrió su intervención. Cuando ésta era solo una jovencita en la que ya se manifestaba su gran hermosura, Pirítoo y Teseo concibieron la idea de secuestrarla. Así pues, cuando ella se encontraba en un bosque consagrado a Artemisa realizando un sacrificio, los dos hombres, violando toda idea de lo sacro y lo religioso, se la llevaron por la fuerza y, a continuación, la sortearon, quedándose con ella Teseo. El rey de Atenas se dirigió victorioso a su ciudad que, para su sorpresa, no se tomó a bien el rapto de la muchacha y le impidió la entrada. Por ello, Teseo se la dejó con su madre Etra y acompañó a su amigo Pirítoo a cometer un nuevo sacrilegio: descender al Inframundo y llevarse a la misma esposa de Hades, Perséfone, para que Pirítoo pudiese convetirla en su esposa. Y es aquí donde intervinieron Cástor y Póluz, que, enfurecidos por lo sucedido a su hermana, se apresuraron a rescatarla y a esclavizar a la madre de Peseo, Etra.

Por otra parte, cuano Jasón emprendió junto a los Argonautas -entre los que se hallaban algunos personajes importantes como Heracles- la expedición en busca del vellocino de oro, los dos hermanos no se negaron a acompañarlo y, durante el transcurso de la misma, Pólux hizo gala de sus amplias dotes como pugilista, llegando a matar en medio de un combate a un soberano.

Sin embargo, los Dióscuros no vivirían esta la vejez. Existen dos versiones del mito: en una de ellas Cástor resultó muerto durante la expedición en busca del vellocino de oro y, en el otro, tras el rapto de sus dos primas. El joven hijo de Leda lo era también de Tindáreo y, a causa de esto, no gozaba de la inmortalidad. Pólux, por tanto, estaba condenado a contemplar morir a su hermano, para después vivir eternamente mientras el alma de Cástor permanecía en el Hades. Tomó entonces una decisión que nos da una verdadera lección de amor fraternal: suplicó a su padre Zeus que le permitiese compartir su inmortalidad con Cástor. De esta manera, mientras uno de los hermanos permanecía en el Hades, el otro ocupaba el puesto de divinidad.

A ambos se les rindió culto en Grecia y en Roma (en el Foro de esta última había un templo cuyos restos aún hoy pueden contemplarse). En la constitución de Géminis -Gemelos- las dos estrellas más brillantes reciben el nombre de Cástor y Pólux, aunque Cástor en realidad es un conjunto de varios astros.

(I) Uno de los Dióscuros en la entrada de la Plaza del Campidoglio.
(II) Los Dióscuros secuestrando a las hijas de Leucipo en un cuadro de Peter Paul Rubens.
(III) Helena de Troya en un cuadro de Evelyn de Morgan.
(IV) Parte conservada del templo de Cástor y Pólux en el foro romano.

Leda

2008-09-13T14:24:00.008+02:00

El rey de Laconia (en Esparta), Tindáreo, estaba casado con una hermosa mujer: Leda, hija de Testio, descendiente según algunas leyendas del propio dios Ares. La joven paseaba de cuando en cuando por las orillas del río Eurotas, no tardando en ser descubierta por el divino Zeus que, al contemplarla, se enamoró de ella.

Como resultaba ya habitual, el rey del Olimpo no se presentó ante la muchacha en toda su gloria de padre de los dioses inmortales, sino que se transformó en un precioso cisne, apresurándose luego a seducirla. Leda se unió a él y quedó encinta. Y es aquí donde aparecen varias versiones.

En la más conocida, tras el encuentro Leda puso dos huevos, de los cuales nacieron tanto hijos de Zeus como vástagos de su esposo Tindáreo: Helena, Clitemnestra, Cástor y Pólux. Algunas leyendas cuentan que los huevos procedían en realidad de Némesis, violada por Zeus (en esta narración Némesis huye del padre de los dioses metamorfoseándose una y otra vez, mientras que Zeus ejecuta la misma táctica para perseguirla), siendo colocados junto a los muslos de la joven reina para que pareciesen descendientes de ésta. También existe una versión según la cual Leda encontró el huevo procedente de la unión de Némesis y Zeus, quedándose finalmente con él.

De un modo u otro, los descendientes de la joven Leda se convirtieron en protagonistas de varias importantes leyendas, como veremos a continuación.

(1) Leda y Zeus metamorfoseado en cisne en un cuadro de Gustave Moreau.
(2) Leda abrazada por Zeus convertido en cisne, con sus cuatro hijos a su derecha, en medio de las cáscaras de los huevos.

Ganimedes

2008-08-22T15:31:00.012+02:00

Tras haber hablado de dos célebres muchachas amadas por Zeus, Europa y Dánae, me referiré ahora al gran amor masculino del padre de los dioses, el joven troyano Ganimedes. Se trata de un personaje de gran importancia, no tanto en los relatos mitológicos, como en diversas manifestaciones artísticas. Éstas no se corresponden tan solo con el período clásico, sino que también aparecen en épocas posteriores; por ejemplo, en pinturas renacentistas y barrocas.

En la narración mítica, Ganimedes era un muchacho frigio a veces identificado como uno de los hijos del rey. Zeus se fijó en él fortuitamente, mientras el jovencito cuidaba de los rebaños en lo alto del monte Ida. Algunos escritos lo sitúan en el mismo lugar, pero llevando a cabo otra clase de actividades. Fuera como fuese, el dios se enamoró perdidamente de Ganimedes y, como acostumbraba a suceder, no se le ocurrió la posibilidad de tratar de contenerse.

En una de las versiones del mito, Zeus envió un águila con objeto de que raptase al muchacho y lo llevase volando al Olimpo mas, según otras narraciones, él mismo se transformó en el animal con objeto de llevar a cabo el secuestro (como ya hemos visto, Zeus adoptó en numerosas una apariencia zoomorfa para acercarse a algunas de sus amantes, como Dánae, Leda o Europa). Ya en el Olimpo, el dios convirtió al joven Ganimedes en el escanciador de los dioses, además de hacerlo objeto de otras atenciones.

Existe otra narración del mito un tanto distinta. En ella, es Eos, la Aurora, quien, perseguidora de toda belleza masculina, secuestró a Ganimedes y a su hermano Titono. Zeus terminó por enamorarse del primero y por exigir su entrega a Eos, de un modo semejante a la versión anteriormente narrada. De este modo, la Aurora permaneció junto a su amado Titono, el cual recibió la ambigua suerte de no morir jamás. Lo lamentable de tal destino es que a este don no venía unido el de la eterna juventud, por lo que Titono se marchitó y empequeñeció hasta que nada visible quedó de él.

Ganimedes es todo un icono dentro de la mitología grecolatina; se trata de un ideal de jovencito hermoso, y el mito que protagoniza junto a Zeus, una narración en la que algunos estudiosos han visto un reflejo de las relaciones entre hombres adultos y muchachos. Así mismo, resultan célebres los enfados de Hera a raíz de la presencia de Ganimedes en el Olimpo, que se sitúa, junto al juicio efectuado por Paris acerca de su hermosura, como una de las causas de su animadversión hacia todo lo relacionado con Troya.

Ovidio, poeta romano, incluyó en su obra Metamorfosis unos versos dedicados a Ganimedes y a su rapto:

"El rey de los dioses ardió en otro tiempo de amor por el frigio Ganimedes y se encontró algo que Júpiter prefería ser antes de lo que era. Sin embargo, no se digna transformarse en ave, a no ser la puede llevar sus rayos [el águila es el ave de Zeus, su mensajera]. Sin demora, tras batir el aire con sus falsas alas, raptó al Ilíada, que ahora prepara las bebidas y sirve el néctar a Júpiter contra la voluntad de Juno" [libro X, versos 155-161].

En poesía griega (como en algún fragmento de Homero) aparecen referencias a Ganimedes. En la posterior obra de Luciano de Samósata, encontramos dos diálogos (Diálogos de los dioses, V y VI) que se refieren al momento del rapto del muchacho y a una posterior discusión de Zeus y Hera con respecto a la presencia de Ganimedes en el Olimpo.

(1) Ganimedes raptado por el águila de Zeus o por Zeus metamorfoseado en águila, en un cuadro de Peter Paul Rubens.
(2)Eos o la Aurora en un cuadro de William Adolphe Bouguereau.
(3) El rapto de Ganimedes en un dibujo de Michelangelo Buonarotti.
(4) Escultura en la que aparece Ganimedes como escanciador (destacar el gorro frigio que porta este personaje en diversas obras de arte) tendiendo la copa a Zeus convertido en águila.

Perseo

2008-08-10T15:24:00.008+02:00

En el artículo anterior me referí ya al descendiente de Dánae y Zeus, Perseo. Arrojado al mar con su madre en una caja y rescatado por unos pescadores, vivió hasta su juventud en el palacio de Polidectes, el cual pretendía cortejar a Dánae fingiendo interesarse por Hipodamía. Sin embargo, el joven no tardó en hacer honor a su sangre divina lanzándose a la aventura.

Posiblemente nadie creyó inicialmente a Perseo cuando afirmó que pensaba traer como regalo para Polidectes la cabeza de la gorgona Medusa. Se trataba no ya de una misión imposible, sino de una empresa suicida. Para Polidectes, sin embargo, se trataba de la ocasión ideal en la que al fin podría dejar de preocuparse por el único que protegía a Dánae de sus intentos de seducción. Perseo, asustado o no a causa del peligro, se dirigió presto a cumplir su promesa.

Es preciso comentar que las gorgonas eran descendientes de Forcis y Ceto. No resultaban agradables a la vista: cuerpos semejantes a los de los dragones y demás bestias con apariencia de reptil, serpientes en vez de cabellos, colmillos parecidos a los del jabalí y ojos de mirada muy penetrante... tan penetrante que convertía en piedra a todo aquel que las mirase. Las tres hermanas recibían el nombre de Medusa, Esteno y Euríale.

Perseo, como joven mortal que era, no podía calificarse de justo rival de aquellos monstruos, pero, ante semejante panorama, los dioses se decidieron a ayudarlo. El muchacho se encaminó entonces a ver a las grayas, tres hermanas que compartían un solo ojo y un solo diente. Perseo les arrebató amabas cosas y, dado que sin ellas no podían ver ni comer, se avinieron a razones y respondieron a sus preguntas acerca del lugar donde se hallaban las gorgonas, que (afortunadamente) no se encontraban en el territorio que habitaban los hombres.

El dios Hermes, posiblemente admirado del ingenio y la habilidad de su hermanastro Perseo, le prestó sus sandalias aladas y una espada imposible de romper. Atenea, siempre protectora de los héroes en cuyo bando se posicionaba, le cedió un escudo y un casco que serían clave a la hora de poder vencer a las tres hermanas.

Cubierto por tan importantes obsequios de los dioses, Perseo se dirigió al encuentro de las gorgonas, encontrándolas dormidas según algunas versiones. El valioso casco del que se le había hecho entrega lo convertía en invisible y, observando siempre con ayuda del bruñido metal del escudo, el joven pudo seleccionar al ser que deseaba matar: Medusa, por ser la única mortal de las tres hermanas. Se acercó sigilosamente a ella, le cortó la cabeza con la espada de Hermes y la guardó en su bolsa, evitando mirarla directamente pues conservaba su poder de convertir a los hombres en piedra.

Como era de suponer, esto despertó a Euríale y Esteno, que se decidieron a proteger a su hermana del atacante, aunque nada pudieron hacer mientras el invisible Perseo se alejaba volando mientras de la sangre de Medusa surgía el caballo también alado
Pegaso.

Si bien Perseo se disponía a regresar al reino de Polidectes directamente, mientras volaba sobre la costa descubrió a una hermosa muchacha desnuda y atada a una roca. Evidentemente, un joven valeroso y compasivo como este héroe no podía pasar de largo y, desde luego, no hizo tal cosa, en especial cuando observó que un monstruo marino la acechaba con intención de devorarla. Rescató a la jovencita y no tardó en enterarse de su historia: era Andrómeda, hija de los reyes de aquel lugar, Etiopía. Su madre, Casiopea, se había jactado de ser más hermosa que las Nereidas y éstas, furiosas, habían pedido a Poseidón que la castigase. Para ello, el dios había enviado un monstruo a asolar la costa del reino, exigiendo como tributo la vida de la hija de los regentes. Perseo se enamoró de la muchacha y pidió su mano al rey de Etiopía. Éste no pudo negar tal favor al salvador de su hija.

De esta manera, ya con su futura esposa, Perseo regresó al reino donde se hallaba su madre y se personó en el banqete que ofrecía Polidectes, diciéndole que, tal y como había prometido, había acabado con una gorgona. El monarca se rio de él y, en ese momento, el joven extrajo la cabeza de Medusa de su bolsa y la colocó frente a Polidectes, de modo que éste se convirtió en piedra.

Desgraciadamente para Perseo y para su abuelo, las profecías de los dioses solían cumplirse (ver artículo anterior, acerca de Dánae), por lo que el muchacho terminó matando accidentalmente a su familiar en una competición de lanzamiento de disco en Larisa. Se casó con Andrómeda y, según algunas leyendas, ambos se convirtieron en origen de la raza de los persas.

(1) Busto de una gorgona, posiblemente Medusa.
(2) Perseo con la cabeza de Medusa cortada en una mano y la espada en la otra en una escultura de tipo clásico.
(3) Cabeza cortada de Medusa en un cuadro barroco de Peter Paul Rubens.
(4) Perseo resctando a Andrómeda en un fresco hallado en una casa pompeyana durante las excavaciones.

Dánae

2008-08-09T14:51:00.008+02:00

En diversas ocasiones, de los amoríos de Zeus con mortales -y, por supuesto, con diosas- surgieron importantes héroes, semidioses y divinidades que protagonizan muy interesantes leyendas. Éste es el caso de Perseo, y de su madre, Dánae.

Dánae era una princesa de la ciudad de Argos, hija de Acrisio y Aganipe. Como descendiente del soberano, resultaba natural que se casara y diese a luz un heredero para la corona, una vez falleciese su abuelo. Desgraciadamente para el monarca, un oráculo lo informó prontamente de que el niño que daría a luz su hija lo destronaría y, por si esto fuera poco, acabará con su vida. Esta clase de oráculo es muy semejante al de la leyenda de Edipo, en el que al rey Layo se le dijo que su hijo le mataría, le arrebataría el trono de Tebas y se casaría con su esposa, Yocasta, cumpliéndose luego todo esto.

Acrisio, muy preocupado por el oráculo -las profecías y los designios de los dioses no eran un tema para bromear-, tomó una drástica decisión para evitar que éste se cumpliese: resolvió no permitir que su hija se casase y cuidar de que permaneciese virgen. Para esto, la encerró en una habitación (de bronce, según algunas versiones) y prohibió que hombre alguno se acercase a ella.

Para su desgracia, el soberano no contaba con la voluntad contraria de los dioses y, contrariamente, del rey de las divinidades: el mismo Zeus. Éste se enamoró de la muchacha y en ningún momento se le pasó por la cabeza la posibilidad de renunciar a los deseos. Como ya había hecho en otras ocasiones, decidió no presentarse tal cual era, sino que descendió en forma de lluvia de oro sobre Dánae, dejándola encinta.

Cuando Acrisio tuvo noticia del embarazo de su hija, no sintió precisamente alborozo al pensar que iba a ser abuelo, sino que montó en cólera y llegó a culpar a su hermano de lo sucedido, puesto que no se hallaba dispuesto a creer que el niño que su descendiente llevaba en el vientre era hijo de Zeus.

Así pues, aguardó pacientemente a que Dánae diese a luz y, en un gesto de inusitada crueldad, ordenó que madre e hijo fuesen encerrados en un arcón de madera. No mostró un ápice de piedad hacia la pobre muchacha, y el mueble, con sus dos familiares dentro, fue arrojado a las aguas del mar donde, suponía Acrisio, ambos se ahogarían y nadie amenazaría ya su trono.

Los designios de los dioses eran distintos. Dánae y su bebé, Perseo, tuvieron la buena fortuna de que unos pescadores hallasen la caja con ambos dentro y los rescatasen. Después de esto, fueron llevados al lugar del que procedían los pescadores (reino de Sérifos), donde se hospedaron en el hogar del dirigente: Polidectes. Éste no tardó en tratar de seducir a la joven Dánae, fingiendo estar enamorado de la princesa Hipodamía. Fue entonces cuando Perseo, imitando a los que le ofrecían regalos para que conquistase a la bella princesa, le prometió traerle la cabeza de la gorgona Medusa. Polidectes no cupo en sí de gozo: de todos eran sabido que aquella misión era imposible de cumplir para un mortal. Pero Perseo era el inteligente hijo de un dios.

(1) Dánae recibiendo a Zeus en forma de lluvia dorada en un cuadro renacentista de Tiziano.
(2) Dánae recibiendo a Zeus en forma de lluvia dorada en un cuadro de Gustave Klimt.
(3) Perseo con la cabeza de la gorgona Medusa en un fresco pompeyano.

Europa

2008-06-27T22:39:00.002+02:00

Los dioses de la mitología clásica no son modelos de absoluta perfección moral sino que, al igual que los humanos, se ven a menudo víctimas de distintas pasiones y sentimientos encontrados que, en general, parecen no afectar a los inmortales. Se equivocan, son violentos (a menudo incluso crueles), no siempre todo lo justos que deberían y, en diversos casos, profundamente veleidosos y enamoradizos.

En este sentido, el propio soberano de los dioses, Zeus, demuestra ocasionalmente sus favoritismos y hace gala de una gran crueldad a la hora de castigar a sus enemigos -incluyendo a su propio padre-. Pero, sobre todo, demuestra una completa y absoluta falta de fidelidad al matrimonio. Baste mencionar el hecho de que, de las decenas de hijos de esta divinidad, tan solo cuatro proceden también de Hera.

Las leyendas relativas a estas aventuras de Zeus son a menudo curiosas: en ellas, este dios se metamorfosea en innumerables animales y objetos (toro, águila o cisne son algunos ejemplos) o tiene problemas a causa de los celos de su esposa. Además, de estas uniones descienden numerosos héroes y dioses: Heracles, Perseo, Apolo, Artemisa,...

Una de las más célebres amantes de Zeus fue la joven llamada Europa. Esta muchacha, de indudable belleza, era una princesa hija del soberano Agenor (cuyo reino era Tiro). Además, tenía como hermano a Cadmo, el héroe que fundaría posteriormente la ciudad de Tebas, a cuyos reyes pareció perseguirlos la mala fortuna. Una familia importante, como pueden ver.
Quizá a Zeus podría haberle resultado un inconveniente el hecho de que se tratase de una vulgar mortal, por muy princesa y rica que fuese. Mas, desde luego, eso no se convirtió en un impedimento. El soberano de los dioses se enamoró perdidamente de la chica y decidió conseguirla, aunque tuviese que recurrir a una meditada estrategia. La muchacha solía jugar con sus amigas a la orilla del mar. De hecho, Zeus sabía que se trataba de una de sus distracciones favoritas y, desde luego, tuvo el ingenio suficient para aprovechar este hecho. De esta manera, Europa y sus compañeras se asombraron un día al ver acercarse una manada de toros. Es de suponer que al principio se asustaron, pero uno de estos animales, un magnífico ejemplar de pelaje blanco o pardo (según las versiones), se acercó hacia ellas mansamente. La joven protagonista se sintió al punto fascinada por el gran toro y se acercó a acariciarlo. Sorprendentemente, el sumiso animal se lo permitió y le inspiró tal confianza que la muchacha terminó por subirse al lomo de la imponente bestia.

Quizá entonces pensó que nunca debería haberlo hecho. Tan pronto se hubo aupado a la grupa, el manso toro pareció volverse loco y echó a correr hacia el mar. Las amigas de Europa no pudieron sino contemplar aterradas el espectáculo, mientras la jovencita, suponemos que muy asustada, se aferraba al animal para no caerse en la veloz carrera. La bestia se introdujo en el agua y nadó con la muchacha a la grupa hasta la isla de Creta, donde se produjo el prodigio. Y Europa tuvo ante sus ojos no ya a un toro, sino al mismísimo dios Zeus, que se acostó con ella, cumpliendo al fin sus deseos. De esta divinidad dio a luz la joven princesa a Minos y Radamantis, que juzgaban a las almas de los muertos a su llegada al Averno.

Luciano de Samósata, en sus Diálogos Marinos, XV, describe de esta adornada manera la travesía de Zeus y Europa hasta Creta, poniéndola en boca del viento Céfiro:

"Pues el mar quedó al punto sin olas, atrajo la calma y se presentaba liso; nosotros permanecíamos todos tranquilos y los acompañábamos, sin ser otra cosa que espectadores de lo que estaba ocurriendo; unos Amorcillos sobrevolaban un poco por encima del mar, de modo que a veces tocaban el agua con las puntas de sus pies; llevaban antorchas encendidas y cantaban a coro el himeneo; las Nereidas, que habían emergido del mar, cabalgaban sobre los delfines y aplaudían, semidesnudas en su mayoría; la familia de los Tritones y demás seres marinos de aspecto agradable danzaban todos en torno a la muchacha; el propio Poseidón, montado en su carro, con Anfitrite sentada a su lado, presidía gozoso el cortejo, abriendo camino a su hermano, que venía nadando; detrás de todos, dos Tritones llevaban a Afrodita sentada en una concha, esparciendo toda suerte de flores sobre la novia. Todo esto ocurrió desde Fenicia hasta Creta; pero una vez que arribó a las isla, esta no volvió a verse más el toro, sino que Zeus, tomándola de la mano, condujo a la cueva Dictea a Europa, con el rostro ruborizado y la mirada baja, pues ya sabía con qué finalidad la llevaba. Y nosotros, precipitándonos, con nuestro soplo levantábamos distintas partes del mar".

Hera, esposa de Zeus y madre de los dioses

2008-06-24T21:41:00.004+02:00

Hera, importante divinidad hija también de Cronos y Rea, estaba casada con su propio hermano, Zeus (estas relaciones incestuosas no son escasas en la mitología grecolatina). Se la suele representar de un modo regio y elegante, como soberana de los dioses. La diosa correspondiente en el panteón romano es Juno.

La esposa de Zeus protagoniza un sinnúmero de leyendas en relación, precisamente, a las relaciones extramatrimoniales de su marido, no precisamente escasas. De hecho, del elevado número de personajes engendrados por Zeus, tan solo cuatro desciende de su legítima mujer: Ares (dios de la guerra), Hefesto (al que Hera precipita desde el monte Olimpo cuando nace a causa de su fealdad), Ilitía (diosa del nacimiento) y Hebe (escanciadora del néctar de los dioses hasta la llegada de Ganimedes).

Hera no vio en ningún momento con buenos ojos estas frecuentes aventuras de su marido. De hecho, se enfurecía terriblemente cada vez que descubría la existencia de una nueva amante, llegando a ensañarse con los hijos ilegítimos del soberano de los dioses (por ejemplo, con Heracles, al que causó numerosos problemas). Siendo así, no es extraño que Zeus intentase de ocultar a su mujer algunas de sus relaciones, pero Hera fue siempre una diosa muy sagaz, que no se dejaba engañar por disfraces o transformaciones. Las discusiones de los dos miembros de la pareja solían ser bastante violentas y surgían a menudo a raíz de este asunto.

Tiene una destacada importancia en la Guerra de Troya y los acontecimientos derivados (por supuesto, en las obras vinculadas: Ilíada y Odisea, atribuidas a Homero; Eneida, de Publio Virgilio Marón). Se posiciona en contra de los troyanos a causa del profundo enfado debido a que Paris no le entregase a ella la manzana de oro con la inscripción "Para la más bella", sino a Afrodita. En la Eneida se posiciona en contra de Eneas, intentando por todos los medios que no se establezca en la región del Lacio.

En la mitología romana, como sucede también en considerable medida en la griega, la diosa Juno se vincula con la fertilidad, de modo que el mes cuyo nombre procede del de la diosa se considera un buen momento para los matrimonios. Además, se trataba de una divinidad de importancia para las matronas romanas. Existían unas fiestas, las Matronalia, que incluían culto a la diosa Juno por parte de las mujeres y que tenían lugar a principios de marzo.Formaba parte de la llamada Tríada Capitolina: Júpiter (Zeus), Minerva (Atenea) y Juno (Hera).

(1) Escultura clásica de Hera.
(2) Fresco de Annibale Carraci en el cual aparecen Zeus y Hera.
(3) Moneda romana con figura femenina e inscripción IVNO REGINA: Reina Juno.

Hestia, la casta guardiana del hogar

2008-06-24T17:09:00.000+02:00

Hestia (la romana Vesta) no fue una diosa protagonista de innumerables leyendas, mas, sin embargo, se trataba de una divinidad amable, tranquila y compasiva (lo que, en comparación con algunos de sus familiares, es todo un logro), sin aparente tacha. Se trataba de una diosa protectora del hogar, el cual se consagraba por completo a Hestia.

Esta divinidad es célebre por haber hecho firme voto de permanecer siempre virgen -como sucedería luego con Artemisia y Atenea, también en el empeño de continuar doncellas-. Permaneció siempre en su hogar, manteniendo la paz y la armonía. Nunca llegó a ceder a proposición amorosa alguna, ni siquiera cuando Poseidón y Apolo le pidieron matrimonio. Se trataba de una divinidad muy respetada, que solo sufrió una agresión cuando Príapo, completamente borracho, trató de violarla mientras ella dormía tras una fiesta en compañía de los demás dioses. Afortunadamente, Vesta se despertó a tiempo y aulló de tal modo que Príapo se vio obligado a huir. En este sentido, Hestia era una diosa protectora (se creía que castigaría a aquel que tratase de forzar a alguien que se hallase bajo su protección).

Si ya en Grecia Hestia fue una diosa importante, su correspondiente en la mitología romana la superó con creces. Vesta era una divinidad esencial en el panteón latino. Las sacerdotisas consagradas a su culto -las vestales- eran elegidas entre las niñas de clase patricia de entre ocho y once años. Pasaban diez preparándose e iniciándose en el culto a la diosa, otros diez como servidoras de ella y los diez restantes como maestras de las novicias. Durante este tiempo, las vestales habían de mantenerse vírgenes: para ellas estaba completamente vetado el mantener relaciones sexuales. Pasados los treinta años, eran libres de contraer matrimonio o abandonar el servicio de la diosa, aunque muchas de ellas permanecían en el templo.

La vestal acusada de impura era sometida a un juicio en el cual aparecía la figura del pontifex maximus, máximo cargo religioso en Roma. De ser hallada culpable, su amante sería ejecutado (probablemente muerto a azotes) y ella sería amortajada como un cadáver y llevada en procesión fúnebre hasta una cámara funeraria. La mujer era abandonada en ella y se le dejaba algo de comida, agua y una lucerna, sellando luego la tumba. De esta manera, la vestal era literalmente enterrada viva. Ningún verdugo podía poner su mano sobre el cuerpo consagrado de la sacerdotisa; de ser culpable, sería Vesta quien provocaría su muerte.

Las vestales tenían una gran importancia social en Roma: ocupaban lugares de honor en espectáculos y acontecimientos públicos, procedían de familias nobiliarias y no eran precisamente pobres. Vestían de blanco, color de la pureza, y una de sus más importantes misiones era mantener encendido el fuego sagrado, la llama de Vesta. Vivían en la llamada Casa de las Vestales. Los retos del templo, uno de los pocos de forma circular, son aún hoy visibles en el Foro romano.

(1)Escultura de la diosa Hestia.
(2) Decoración de una vasija griega con [de izquierda a derecha] Zeus, Ganimedes y Hestia.
(3) Virgen vestal en un cuadro de Frederick Leighton.

Deméter, responsable de la fertilidad de la Tierra

2008-06-24T16:24:00.000+02:00

Deméter (Ceres en la mitología romana) es la diosa relacionada con la vegetación y la fertilidad de la tierra, ella es la responsable del nacimiento de las plantas y el crecimiento de las cosechas. No es extraño, por tanto, que el culto a esta divinidad se relacione con los ciclos naturales de nacimiento en primavera-muerte en invierno, y vuelta a empezar en el nuevo año. Deméter destaca fundamentalmente por la leyenda que atañe a su hija Perséfone (Proserpina en la mitología romana) y que tiene una gran importancia en su culto.

Perséfone era, según se contaba, una joven muy hermosa. Tan bella que el propio dios de los muerto, Hades, se enamoró perdidamente de ella. Y como no parecía tener demasiadas oportunidades de casarse con ella por las buenas, decidió emplear la violencia. De esta manera, emergió de la tierra y raptó a la muchacha mientras ésta se divertía tranquilamente. Una experiencia traumática, desde luego.

Más debió de serlo para su madre. Deméter, enterada prontamente de lo sucedido, suplicó a Zeus (que, por cierto, era el padre de Perséfone, tras haberse unido a su hermana, lo que no es poco habitual entre estos dioses, como ya se ha visto) que obligase a Hades a devolver a la joven. El dios de los muertos no parecía dispuesto a complacer a la desolada diosa. Deméter se entristeció notablemente y, a causa de todo esto, la vegetación se marchitó y las cosechas murieron rápidamente. Una terrible hambruna asoló todo el territorio: la diosa de la fértil tierra y la vegetación, en su congoja, había convertido las tierras en páramos yermos, plagados de vegetales marchitos.

Esta situación no podía prolongarse, al menos en caso de que los dioses no quisieran ver caer muertos a los mortales. Por tanto, Zeus se encaró con Hades y lo obligó a permitir que la pobre Perséfone regresase con su madre, acompañada por Hermes desde el Inframundo hasta la superficie. Mas, poco antes, el astuto dios había hecho que la joven probase un alimento del reino de los muertos -unas pepitas de granada- que la obligaban a regresar llegado el invierno. De este modo se explicaba que, una vez en esta época del año, toda la vegetación se marchitase (el dolor de la pobre Deméter por el hecho de que su hija regresase con Hades era muy intenso), mientras que, con el regreso de Perséfone en primavera, la tierra florecía de nuevo.

Existía un importante culto a Deméter y Perséfone, relacionado en buena parte de este mito: se trataba de los llamados Misterios de Eleusis, que tuvieron gran popularidad ya en la Grecia antigua y que sobrevivieron una vez conquistada esta por los romanos (al menos hasta que Teodosio, en su obsesivo afán de extender el cristianismo y erradicar cualquier referencia al paganismo hizo derribar templos en ciudades como Olimpia y prohibió terminantemente cultos como el de los Misterios de Eleusis). En ellos, los iniciados participaban en rituales exclusivamente secretos excepto para ellos y por una serie de ritos de purificación.

(1) Deméter en una escultura clásica.
(2) Hades raptando a Perséfone en un cuadro de Luca Giordano.
(3) Perséfone de vuelta del Inframundo junto al dios Hermes, recibida por su madre Deméter, en un cuadro de Frederick Leighton.

Poseidón, soberano de las aguas

2008-06-23T16:23:00.000+02:00

Derrocado ya Cronos por Zeus (a imagen de lo que el primero había hecho con su padre Urano), Poseidón, Zeus y Hades se reparten el universo, quedándose Poseidón con lo relativo a los mares y los océanos. Se ocupó de gobernarlos, provocando tempestades y calmas a placer (y, evidentemente, causando amplios estragos de cuando en cuando, especialmente a aquellos personajes que no terminaban de agradarle).
En algunas leyendas, se atribuye a Poseidón (Neptuno en la mitología romana) la paternidad de los Cíclopes (aunque, como ya ha sido citado, en otras éstos se suponen descendientes de Gea y Urano, lo que nos lleva a un período muy anterior). Uno de ellos tiene un papel destacado en el regreso a casa del pobre Odiseo: se trata de Polifemo.

Este cíclope no se comporta, precisamente, como un honrado huésped del viajero y sus acompañantes, puesto que devora a varios de los compañeros de Odiseo. De hecho, toda la expedición hubiera acabado en el estómago del cíclope de no haber sido por el ingenio de Odiseo, que se ocupó de emborrachar a Polifemo, cegarlo con un poste de madera afilado (recordemos que solo tenía un ojo) y escapar con sus compañeros escondidos bajo las ovejas del cíclope. El héroe terminó la faena burlándose del cíclope: cuando éste le preguntó su nombre, respondió diciendo que se llamaba "Nadie". De esta manera, Polifemo volvió con sus compañeros gritando algo parecido a "Nadie me ha cegado" o "Nadie me ha atacado", con la consiguiente hilaridad general. Odiseo debió de reírse a gusto mientras abandonaba la isla con sus compañeros.

Pero las risas le salieron caras al ingenioso héroe. El hijo de Poseidón corrió a ver a su padre que, como dios de las aguas, se ocupó con gran celo de dificultar aún más si cabe el regreso de Odiseo a Ítaca, que duró unos veinte años.

Ésta no es la única relación de Poseidón con la Guerra de Troya o con la misma ciudad. Este dios se hallaba muy en contra de esta urbe. Todo comenzó cuando él y Apolo fueron obligados a servir al rey Laomedonte, que desconocía su naturaleza divina. Apolo se ocupaba de apacentar los rebaños troyanos, mientras que Poseidón edificaba la célebre muralla de Ilión (lo que la convertiría en prácticamente inexpugnable). Sin embargo, el avaricioso Laomedonte se negó a pagarles terminado ya el trabajo.

Apolo enterró rápidamente su odio y, de hecho, se posicionó a favor de Troya durante la guerra, pero Poseidón estaba demasiado furioso. Por ello, envió un monstruo a que asolase las cercanías de Troya y causase destrozos, exigiendo el sacrificio de la hija de Laomedonte, Hesíone, para aplacar a la bestia. El rey no sabía qué hacer: por una parte, no deseaba entregar a su hija a aquella monstruosa criatura pero, como soberano, tampoco podía dejar que su ciudad y sus ciudadanos viesen su fin. La solución llegó como caída del cielo. Heracles acertó a personarse en Ilión y ofrecerse a terminar con el monstruo, exigiendo como pago los dos caballos divinos de Troya (aquellos que Zeus había entregado al soberano Ilo a cambio del adolescente Ganimedes, hermoso hijo de este rey). Laomedonte, desesperado, aceptó, pero, a la hora de la verdad, volvió a hacer gala de una inconmensurable tacañería y se negó a entregar lo acordado.

Heracles se enfureció y, pasado un tiempo, regresó con un pequeño ejército, saqueando la ciudad. Entregó a Hesíone en matrimonio a uno de sus amigos, el guerrero Telamón y, en buena parte para aplacer la tristeza de la novia, le ofreció salvar de la esclavitud al prisionero que ella eligiese. La joven seleccionó a su hermano Podarces, un muchacho en aquel entonces, único superviviente de la casa real. Heracles, a pesar de hallarse un tanto contrariado ante la idea de permitir que un miembro de la familia real continuase vivo y libre, aceptó. Hesíone pagó como precio simbólico un velo por la libertad de su hermano, cuyo nombre fue a partir de entonces Príamo: el soberano de Troya cuando se desencadenó la guerra.

(1) Poseidón en una escultura que adorna un monumento público.
(2) Odiseo en la cueva del cíclope Polifemo, hijo de Poseidón, en un cuadro de Jacob Jordaens, pintor barroco.
(3) Apolo de Belvedere, escultura de los Museos Vaticanos.

Hades y los Infiernos

2008-06-23T15:35:00.000+02:00

Tras los titanes, llegamos ya a la generación de los dioses olímpicos, los cuales son inicialmente seis: Zeus y sus hermanos, todos ellos hijos de Rea y Cronos. Se trata de Hades, Poseidón, Hestia, Deméter, Hera y el propio Zeus.

Hades (Plutón en la mitología romana) no ha pasado a la historia como un dios muy luminoso o lleno de piedad y conmiseración. No se trataba de la clase de divinidad a la que uno estaría encantado de conocer. De hecho, era precisamente el dios cuya morada nadie deseaba visitar, porque Hades vivía en el mundo subterráneo, allá adonde iban las almas de los difuntos después de la muerte.

Y es que de eso se ocupaba Hades: era el dios de los muertos. Cuando Poseidón, Zeus y Hades se repartieron el universo, no salió demasiado bien parado. Mientras que Zeus se hizo con los Cielos, Poseidón se quedó con el agua y Hades, con el mundo subterráneo. En éste se situaba su vivienda: un palacio, como correspondía. La esposa de Hades era la joven Perséfone (hija de Deméter), a la que había raptado. Finalmente, accedió a tenerla consigo tan solo en los meses de invierno (lo que en la mitología explica la tristeza en su madre, Deméter, lo que lleva a las heladas y la falta de cosechas en los campos).

Este mundo subterráneo, que recibe también el nombre de Hades o de Infierno (aunque resulta más correcto designarlo como Infiernos por lo que veremos a continuación) era el lugar donde se encontraban las almas tras la muerte del cuerpo. Pero las cosas no eran tan sencillas. Al inhumar o quemar el cadáver, era preciso introducir una moneda en la boca del mismo. Se suponía que el alma, al llegar al borde del río Éstige (que conducía al Hades) debía de pagar con esta moneda a Caronte, el barquero que la llevaría hasta los Infiernos. De no tener la necesaria pieza (bastaba con un sencillo óbolo), se vería condenada a vagar por las orillas de este río.

En la entrada del Hades se encontraba Cerbero, el perro de tres cabezas que impedía la entrada de mortales y la salida de los espectros de difuntos. Las almas eran juzgadas por tres personajes: Radamantis, Éaco y Minos. En función de si la persona había tenido un comportamiento recto o no, se destinaba a las almas al Tártaro (lugar de tormentos, como los de Sísifo o Tántalo) o bien a las Islas de los Bienaventurados (cuyo nombre denota ya su carácter positivo). Sin embargo, esta idea aparece en versiones posteriores (y, si se dan cuenta, recuerda bastante a la idea de vida tras la muerte de diversas religiones y creencias, algunas muy cercanas a nosotros). Previamente, se habla del Hades como de un lugar oscuro, repleto de espectros, profundamente sombrío, que difiere en esto del descrito anteriormente.

En un pasaje de la Odisea (canto XI), el autor pone en boca de Odiseo la descripción de la manera en la que consulta a las almas de diversos difuntos, realizando en primer lugar varias ofrendas (como, por ejemplo, mil) y sacrificando luego diversos animales para atraer con su sangre a los espectros, a los cuales realiza después preguntas. Les dejo el inicio del canto:

"Y Helios se sumergió, y todos los caminos se llenaron de sombras. Entonces llegó nuestra nave a los confines de Océano de profundas corrientes, donde está el pueblo y la ciudad de los hombres Cimerios cubiertos por la oscuridad y la niebla. Nunca Helios, el brillante, los mira desde arriba con sus rayos, ni cuando va al cielo estrellado ni cuando de nuevo se vuelve a la tierra desde el cielo, sino que la noche se extiende sombría sobre estos desgraciados mortales. Llegados allí, arrastramos nuestra nave, sacamos los ganados y nos pusimos en camino cerca de la corriente de Océano, hasta que llegamos al lugar que nos había indicado Circe. Allí Perimedes y Euríloco sostuvieron las víctimas y yo saqué la aguda espada de junto a mi muslo e hice una fosa como de un codo por uno y otro lado. Y alrededor de ella derramaba las libaciones para todos los difuntos, primero con leche y miel, después con delicioso vino y, en tercer lugar, con agua. Y esparcí por encima blanca harina. Y hacía abundantes súplicas a las inertes cabezas de los muertos, jurando que, al volver a Itaca, sacrificaría en mi palacio una vaca que no hubiera parido, la que fuera la mejor, y que llenaría una pira de obsequios y que, aparte de esto, sacrificaría a sólo Tiresias una oveja negra por completo, la que sobresaliera entre nuestros rebaños. Luego que hube suplicado al linaje de los difuntos con promesas y súplicas, degollé los ganados que había llevado junto a la fosa y fluía su negra sangre. Entonces se empezaron a congregar desde el Erebo las almas de los difuntos, esposas y solteras; y los ancianos que tienen mucho que soportar; y tiernas doncellas con el ánimo afectado por un dolor reciente; y muchos alcanzados por lanzas de bronce, hombres muertos en la guerra con las armas ensangrentadas. Andaban en grupos aquí y allá, a uno y otro lado de la fosa, con un clamor sobrenatural, y a mí me atenazó el pálido terror. A continuación di órdenes a mis compañeros, apremiándolos a que desollaran y asaran las víctimas que yacían en el suelo atravesadas por el cruel bronce, y que hicieran súplicas a los dioses, al tremendo Hades y a la terrible Perséfone. Entonces saqué la aguda espada de junto a mi muslo, me senté y no dejaba que las inertes cabezas de los muertos se acercaran a la sangre antes de que hubiera preguntado a Tiresias".

(1) Busto de Hades.
(2) Grotesca imagen de Caronte en el fresco de la pared del altar mayor de la Capilla Sixtina (Juicio Final, a cargo de Miguel Ángel Buonarotti).
(3) Grabado de Gustave Doré para una edición de la Divina Comedia de Dante en el que aparece el juez Minos.

Los titanes

2008-06-16T15:35:00.000+02:00

Describía hace ya un par de entradas el modo en el que Cronos consigue eliminar a su padre de en medio, tras lo cual he publicado un par de artículos sobre otros personajes de importancia. Me parece que es momento de comenzar con el siguiente escalón de esta cosmología: los titanes.
Quien ostenta ahora el poder es Cronos, el hijo de Gea y del despuesto Urano. Éste quedará como un titán un tanto cruel, pero su correspondiente romano, Saturno, es ya otro cantar. Creo importante centrarme en primer lugar en la figura de Saturno.

Este nombre procede de la palabra latina "satus", que significa "sembrado". En la religión romana, tiene un gran significado. Es el soberano de lo designado como la Edad de Oro, ese período que se pierde en las brumas del pasado, en el cual no había guerras ni dificultades y todo era un verdadero paraíso. Roma, en sus orígenes, es fundamentalmente agrícola y, como no puede ser de otra manera, este Saturno se halla vinculado con la agricultura: es quien muestra a los hombres cómo extraer el fruto de la tierra. Aparecen templos dedicados a su culto ya en el siglo V a.C. La Edad de Oro aparece ya en mitología griega -es venerada por el ya mencionado poeta Hesíodo- y Cronos es en realidad, según algunos eruditos, un dios prehelénico.

Además, y ya como curiosidad, se celebran en Roma unas fiestas en honor de Saturno: la Saturnalia. Ésta tiene lugar entre el diecisiete y el veinticinco de diciembre. Durante la misma, el pueblo se deja llevar por la alegría, se otorgan mayores libertades a los esclavos, se ofrecen regalos a familiares y amigos...

El Cronos griego, original, es quizá un tanto más desagradable. Se iguala en lo tiránico a su propio padre. Del mismo modo que éste, se une a su hermana Rea y ella concibe a varios hijos. Sin embargo, Cronos alberga grandes temores hacia la posibilidad de que sus descendientes le arrebaten el trono. Y resuelve el problema de un modo no demasiado paternal: tan pronto Rea da a luz a un nuevo bebé, Cronos lo engulle rápidamente. La pobre titánide, una vez nace su sexto hijo, Zeus, decide que ya ha sido suficiente. Por ello, toma al niño y, en lugar de entregarlo a su hermano, lo lleva a la isla de Creta, ayudada por su madre Gea. En este lugar, el bebé es criado por las ninfas, las cuales lo ocultan y lo alimentan con leche y miel.

Una vez crece, Zeus se decide a liberar a sus hermanos y obliga a su padre a expulsarlos a todos. Ahora son ya seis hermanos: Hestia, Deméter, Hera, Zeus, Poseidón y Hades. Liderados por Zeus, se enfrentan a los titanes en una larga guerra (la Titanomaquia) que se extiende a lo largo de diez años. Para reforzar el bando de los dioses, se libera a los tres cíclopes y a los gigantes de tres brazos (todos vástagos de Gea) del abismo del Tártaro. Los titanes son finalmente derrotados. Si podría haberse esperado que Zeus se comportase piadosamente, éste iguala en crueldad a su padre y a su abuelo: condena a los titanes a los infiernos, donde son encerrados y custodiados.

De esta manera, la era de los titanes deja paso a la de los olímpicos, aquella en la que el soberano es Zeus y el lugar donde habitan los dioses es, supuestamente, el monte Olimpo. Además de los seis hermanos originales, en total aparecerán doce dioses principales, amén de otras deidades, semidioses, ninfas, dríades, oceánides, nereidas, héroes,...

(1) Relieve en el que aparece el Saturno romano con atributos relativos a la agricultura.
(2) La diosa Rea en una estatua que adorna un hermoso parque.
(3) Cronos devorando a uno de sus hijos en un cuadro de Peter Paul Rubens.
(4) Efigie de Zeus en una estatera de plata.